Mohandas Karamchand Gandhi (rođen 2. listopada 1869. - umro 30. siječnja 1948.) bio je politički i duhovni vođa Indije i indijskog Pokreta za neovisnost. Njegovi stavovi nazivaju se gandizmom. On je preteča Satyagraha filozofije, koja govori o aktivnom, ali nenasilnom otporu istini i zlu. Ova je filozofija oslobodila Indiju i nadahnula zagovornike građanskih prava i slobode diljem svijeta. Gandhi je poznat u Indiji i diljem svijeta po imenima koje je dao Tagore, mahatma (sanskrt) što znači vrhovni duh i bapu (gujarati) što znači otac. U Indiji je službeno proglašen ocem nacije, a njegov rođendan, 2. listopada, slavi se kao nacionalni praznik pod nazivom Gandhi Jayanti. Dana 15. lipnja 2007. Opća skupština Ujedinjenih naroda jednoglasno je proglasila 2. listopada Svjetskim danom protiv nasilja. Gandhi je bio rangiran na 8. mjestu na popisu ljudi koji su napisali najviše djela.
Gandhi je prvo prakticirao mirnu pobunu zbog građanskih prava indijske zajednice u Južnoj Africi. Po povratku iz Afrike u Indiju organizirao je siromašne poljoprivrednike i radnike kako bi prosvjedovali protiv represivne porezne politike i raširene diskriminacije. Preuzimajući vodstvo Indijskog nacionalnog kongresa, provela je nacionalne kampanje za smanjenje siromaštva, oslobađanje žena, bratstvo između različitih religija i etničkih skupina, zaustavljanje kastinske i imunitetne diskriminacije, ekonomsku nadležnost zemlje i najvažnije, oslobađanje Indije od strane dominacije . Gandhi je predvodio pobunu svoje zemlje protiv Britanije 1930-kilometarskim solinskim maršem 400. godine protiv britanskog poreza na sol prikupljenog u Indiji. 1942. uputio je otvoreni apel Britancima da napuste Indiju. Mnogo je puta bio zatvaran i u Južnoj Africi i u Indiji.
Gandhi je prakticirao te stavove, zagovarajući pacifizam i istinu u svakom slučaju. Vodio je jednostavan život uspostavljanjem samodostatnog ašrama. Izradio je vlastitu odjeću poput tradicionalnih dhotija i vela pletenim kotačima. Dok je bio vegetarijanac, počeo se hraniti samo voćem. Ponekad je držao više od mjesec posta i za osobno pročišćenje i za prosvjede.
mladež
Mladi Mohandi
Mohandas Karamchand Gandhi rođen je 2. listopada 1869. u Porbandaru, sin hinduističke obitelji Modh. Njegov otac, Karamchand Gandhi, bio je Porbandarov divan ili potkralj. Njegova majka Putlibai bila je očeva četvrta supruga i hinduistica iz sekte Pranami Vaishnava. Karamchandove prve dvije žene umrle su iz nepoznatog razloga nakon što su rodile po kćer. Tijekom djetinjstva s pobožnom majkom, Gandhi je naučio učenja o nepovređivanju živih bića, neučinkovitosti, posti za osobnim pročišćenjem i međusobnoj toleranciji među pripadnicima različitih vjera i kaste, uz Caynu utjecaje Gujarata. Pripada urođenoj ili kasti zaposlenika.
U svibnju 1883., u dobi od 13 godina, oženio se Kasturbom Makhanji, također 13, na zahtjev svoje obitelji. Imali su petero djece, od kojih je prvo umrlo u djetinjstvu; Harilal je rođen 1888., Manilal 1892., Ramdas 1897. i Devdas 1900. godine. Gandhi je u mladosti bio prosječni student na Porbandaru i Rajkotu. Usko je položio prijemni ispit na koledž Samaldas u Bhavnagaru. Također je bio nesretan na fakultetu, jer je njegova obitelj željela da postane odvjetnik.
U dobi od 18 godina, 4. rujna 1888., Gandhi je ušao u University College London kako bi studirao pravo i postao odvjetnik. Tijekom svog boravka u carskoj prijestolnici Londonu, Caynua je impresioniralo obećanje koje je dao majci prije redovnika Becharjija da će se pridržavati hinduističkih pravila poput izbjegavanja mesa, alkohola i seksa. Iako je pokušavao isprobati britanske tradicije, na primjer pohađajući satove plesa, nije mogao jesti jela od domaće ovčetine, a jeo je u jednom od rijetkih londonskih restorana bez mesa koji je domaćin pokazao. Umjesto da se samo povinovala majčinim željama, ona je intelektualno prihvatila ovu filozofiju čitajući članke o etosu. Pridružio se udruzi Etyemezler, izabran je u upravni odbor i osnovao podružnicu. Kasnije je rekao da je stekao iskustvo organiziranja udruga ovdje. Neki od vječnikova s kojima se susreo bili su članovi Teozofskog društva, koje je osnovano 1875. godine radi uspostavljanja univerzalnog bratstva i posvetilo se proučavanju budističke i hinduističke književnosti. To je ohrabrilo Gandhija da pročita Bhagavadgitu. Gandhi, koji prije nije pokazivao poseban interes za vjerske teme, čitao je spise hinduizma, kršćanstva, budizma, islama i drugih religija, kao i djela napisana o njima. Vratio se u Indiju nakon što se pridružio odvjetničkoj komori Engleske i Walesa, ali nije mu dobro išlo kao odvjetniku u Mumbaiju. Kasnije, kada se nije uspio prijaviti za posao srednjoškolskog profesora i nije uspio, vratio se u Rajkot i počeo biti željan, ali bio je prisiljen zatvoriti kao rezultat spora s britanskim časnikom. U svojoj autobiografiji govori o ovom događaju kao neuspjelom pokušaju lobiranja u korist svog brata. U tim je okolnostima prihvatio jednogodišnji posao koji je predložila indijska tvrtka u državi Natal u Južnoj Africi, tada dijelu Britanskog carstva.
Kad se Gandhi vratio u London 1895. godine, susreo se s radikalno nastrojenim ministrom kolonija, Josephom Chamberlainom. Kasnije će Neville Chamberlain, ministrov sin, postati premijer Velike Britanije 1930-ih i pokušati zaustaviti Gandhija. Iako je Joseph Chamberlain priznao da su Indijanci barbarski, nije bio željan napraviti bilo kakve izmjene zakona koje bi ispravile ovu situaciju.
Gandhi se suočio s diskriminacijom Indijaca u Južnoj Africi. Prvo je izbačen iz vlaka u Pietermaritzburgu jer nije zauzeo treće mjesto, iako je imao kartu prvog ranga. Kasnije ga je pretukao vozač jer je odbio putovati stepenicom izvan kočije kako bi napravio mjesta za europskog putnika dok je put nastavio u kolicima. Tijekom putovanja suočio se s različitim poteškoćama, poput neprihvaćanja u nekim hotelima. U još jednom sličnom incidentu, sudac u Durbanu usprotivio se tome kad mu je naredio da skine maramu. Ovi događaji, zbog kojih se probudio suočeni s društvenim nepravdama, postali su prekretnica u njegovom životu i stvorili su osnovu za njegov kasniji društveni aktivizam. U Južnoj Africi izravno je svjedočio rasizmu, predrasudama i nepravdi kojima su bili podvrgnuti Indijanci i počeo propitivati mjesto svog naroda u Britanskom carstvu i svoje mjesto u zajednici.
Gandhi je produžio svoj boravak ovdje kako bi pomogao Indijancima da se usprotive zakonu koji sprečava Indijance da glasaju. Iako nije mogao spriječiti donošenje zakona, njegova je kampanja uspjela skrenuti pozornost na probleme koje su imali Indijanci u Južnoj Africi. Osnovao je Natal indijski kongres 1894. godine i, koristeći ovu organizaciju, uspio je okupiti indijsku zajednicu u Južnoj Africi iza zajedničke političke snage. Vraćajući se u Južnu Afriku nakon kratkog putovanja u Indiju u siječnju 1897., skupina bijelaca koja je napala Gandhija htjela ga je linčovati. U ovom incidentu, jednom od prvih očitovanja njegovih osobnih vrijednosti koje će oblikovati njegove kasnije kampanje, odbio je podnijeti kaznenu prijavu protiv onih koji su ga napali, pozivajući se na načelo da se pogreške počinjene protiv njega ne iznose pred sud.
1906. godine vlada Transvaala donijela je zakon koji zahtijeva prisilnu registraciju kolonijalnog indijskog stanovništva. Iste godine, tijekom masovnih demonstracija u Johannesburgu 11. rujna, prvi je put uveo satyagraha, odnosno pasivnu metodu prosvjeda, koja se još uvijek razvija, i pozvao svoje indijske pristaše da se suprotstave novom zakonu i snose posljedice, umjesto da mu se nasilno suprotstavljaju. Ovaj je prijedlog prihvaćen, a tisuće Indijaca, uključujući Gandhija, zatvoreni su, bičevani, pa čak i strijeljani tijekom sedmogodišnje borbe za razne nenasilne pobune, poput štrajka, odbijanja registracije, paljenja registracijskih kartica i tako dalje. Iako je vlada uspjela suzbiti indijske prosvjednike, južnoafrički general Jan Christiaan Smuts bio je prisiljen na sporazum s Gandhijem kao rezultat javnog prigovora mirnim indijskim prosvjednicima grubim metodama koje je koristila južnoafrička vlada. Tijekom ove borbe oblikovale su se Gandhijeve ideje i koncept Satyagrahe sazrijevao.
Njegova uloga u Zulu ratu
1906. godine, nakon što su Britanci uveli novi porez, Zulis u Južnoj Africi ubio je dva britanska časnika. Kao odmazdu, Britanci su objavili rat Zulusima. Gandhi je pokušao natjerati Britance da regrutiraju Indijance. Tvrdio je da bi Indijci trebali podržati rat kako bi legitimirali svoje pravo na puno državljanstvo. Međutim, Britanci su odbili svrstavati Indijance u njihove vojske. Ipak, prihvaćajući Gandhijev prijedlog, skupina dobrovoljaca dopustila je Indijancima da nose nosila za liječenje ranjenih britanskih vojnika. 21. srpnja 1906, Gandhi je u indijskim novinama koje je osnovao napisao: "Udruženje koje je Natal vlada uspostavila u svrhu testiranja u operacijama protiv Indijanaca sastoji se od dvadeset i tri Indijanca." U svojim spisima u Indijskom mišljenju, Gandhi je poticao Indijance iz Južne Afrike da se pridruže ratu - "Ako vlada shvati koja se rezervna snaga troši, htjet će je upotrijebiti i u potpunosti će obučiti Indijance za istinske metode rata."
Po Gandhijevom mišljenju, Uredbom o regrutaciji iz 1906. Indijanci su postali inferiorni od Indijaca. Stoga je pozvao Indijance da se usprotive ovom propisu u skladu sa Satyagrahom, navodeći kao primjer autohtone crnce, i rekao: „Čak su se i hibridne kaste i kafiri (autohtoni crnci), manje razvijeni od nas, suprotstavili vladi. Zakon o prolazima vrijedi i za njih, ali nitko od njih ne dobiva propusnice ”.
Indijska borba za neovisnost (1916.-1945.)
Držao je govore na sastancima Indijskog nacionalnog kongresa, ali uglavnom ga je poticao indijski narod, Gopal Krišna Gokhale, koji je u to vrijeme bio jedan od vodećih vođa Kongresne stranke, da razmišlja o politici i drugim pitanjima.
Paamparan i Kheda
Gandhi je svoja prva značajna postignuća postigao 1918. godine tijekom previranja Çamparan i Kheda Satyagrahe. Seljaci, od kojih su većina bili Britanci, potlačeni milicijom zemljoposjednika, bili su u krajnjem siromaštvu. Sela su bila izuzetno prljava i nehigijenska. Alkoholizam, diskriminacija na temelju kastinskog sustava i diskriminacija žena bili su česti. Unatoč razornoj gladi, Britanci su inzistirali na povećanju novih poreza. Situacija je bila bezizlazna. U Gujaratu, u Khedi, problem je bio isti. Gandhi je ovdje osnovao ašram sa svojim dugogodišnjim pristašama i novim dobrovoljcima iz regije. Loši životni uvjeti, patnja i brutalnost zabilježeni su detaljnim pregledom sela. Stekavši povjerenje seljana, pionir je čišćenja ovih područja i uspostavljanja škola i bolnica. Potaknuo je seoske čelnike da eliminiraju gore spomenute socijalne probleme.
Ali glavni je učinak nastupio kad je policija uhićena zbog izazivanja nemira i zatražena da napusti državu. Stotine tisuća ljudi prosvjedovalo je ispred zatvora, policijskih postaja i sudova tražeći puštanje Gandhija. Sud je nevoljko morao pustiti Gandhija. Gandhi je organizirao prosvjede i štrajkove protiv zemljoposjednika. Po nalogu britanske vlade zemljoposjednici su potpisali ugovor da će dalje pomagati siromašne seljake u regiji, trošiti ono što su proizveli i ukidati porez dok glad ne završi. Tijekom ove zbrke ljudi su počeli nazivati Gandhija Bapua (Oca) i Mahatmu (Vrhovnog Duha). U Khedi je Sardar Patel predstavljao seljake u nagodbi s Britancima. Nakon pregovora, porez je suspendiran, a svi zatvorenici pušteni. Kao rezultat toga, Gandijev se ugled proširio cijelom zemljom.
Ne surađuje
Nesuradnja i miroljubivi otpor bili su Gandhijevo "oružje" protiv nepravde. Pokolj Jallianwala Bagh ili Amritsar, u kojem su britanske trupe ubijale civile u Punjabu, izazvao je sve veći bijes i nasilje u zemlji. Gandhi je kritizirao i Britance i Indijance koji su im uzvratili. Napisao je izjavu kojom osuđuje britanske civilne žrtve i osuđuje nerede. Iako mu se prvo suprotstavio u stranci, prihvaćen je nakon Gandhijeva emocionalnog govora u kojem je branio načelo da je svako nasilje loše i da je stoga nepravedno. Međutim, nakon masakra i nasilja koje je uslijedilo, Gandhi se usredotočio na ideju samoupravljanja i preuzimanja svih indijskih vladinih institucija. Kao rezultat, Swaraj je sazrio, što je značilo punu osobnu, duhovnu i političku neovisnost.
U prosincu 1921. Gandhi je stekao izvršnu vlast na Indijskom nacionalnom kongresu. Pod njegovim vodstvom Kongres je organiziran prema novom ustavu čija je svrha bila Swaraj. Svatko tko je platio ulaznicu počeo je biti prihvaćen u zabavu. Uspostavljen je niz odbora za povećanje discipline, transformirajući stranku iz elitne organizacije u onu koja je privukla nacionalnu masu. Gandhi je također uključio princip swadeshi, bojkot stranih proizvoda, posebno britanskih, u svoje pokrete protiv nasilja. U skladu s tim, zalagao se za to da svi Indijci koriste ručno tkane khadi tkanine umjesto britanskih tkanina. Gandhi je preporučio da svi indijski muškarci i žene, bez obzira na siromašne i bogate, svakodnevno tkaju khadi tkaninu kako bi podržali pokret za neovisnost. Ovo je bila strategija za zadržavanje nevoljnih i ambicioznih u pokretu i uspostavljanje discipline, kao i angažiranje žena koje prethodno nisu bile sposobne za sudjelovanje u takvim događajima. Zajedno s britanskim proizvodima, Gandhi je pozvao javnost na bojkot britanskih obrazovnih institucija i sudova, odustajanje od vladinog rada i suzdržavanje od korištenja britanskih naslova.
„Nesuradnja“ je postigla ogroman uspjeh, uz vrlo široko sudjelovanje svih slojeva indijskog društva. Međutim, kad je pokret dosegnuo vrhunac, u veljači 1922. godine, nagli su sukobi u Chauri Chauri, Uttar Pradesh, naglo završili. U strahu da će se pokret okrenuti nasilju i da će uništiti sve učinjeno, Gandhi je okončao nacionalnu kampanju neposluha. Gandhi je uhićen 10. ožujka 1922., pokušano zbog poticanja na pobunu i osuđen na šest godina zatvora. Kazna koja je započela 18. ožujka 1922. godine završila je dvije godine kasnije nakon što je u veljači 1924. pušten na operaciju slijepog crijeva.
Dok nije bio u stanju iskoristiti Gandhijevu ujediniteljsku osobnost dok je bio u zatvoru, Indijski nacionalni kongres podijelio se i formirale su se dvije frakcije. Jednu su vodili Chitta Ranjan Das i Motilal Nehru, koji su željeli da stranka sudjeluje na izborima, druga se frakcija usprotivila sudjelovanju, a vodili su je Chakravarti Rajagopalachari i Sardar Vallabhbhai Patel. Također, tijekom nesaradnje, suradnja između hinduista i muslimana počela je propadati. Gandhi je pokušao prevladati te razlike metodama poput tromjesečnog posta u jesen 1924. godine, ali nije uspio.
Švaraj i sol Satyagraha (Slana šetnja)
Sa svojim predsjednikom Subhasom Chandrom Boseom na godišnjem sastanku Indijskog nacionalnog kongresa u Haripuri (1938)
Gandhi je ostao izvan vidokruga 1920-ih. Pokušao je razriješiti podjele između stranke Swaraj i Indijskog nacionalnog kongresa i popularizirao je svoje pokušaje iskorjenjivanja pariteta, alkoholizma, neznanja i siromaštva. Ponovno je došao do izražaja 1928. godine. Prije godinu dana britanska je vlada imenovala novo povjerenstvo za ustavne reforme, na čelu sa Sir Johnom Simonom, među kojima nije bio niti jedan Indijac. Kao rezultat toga, indijske političke stranke bojkotirale su komisiju. U prosincu 1928. Gandhi je osigurao usvajanje rezolucije britanske vlade na kongresu u Calcutti, kojom je proglasio da će Indija dobiti pravo vladati pod Commonwealth of Nations, ili da će se suočiti s novom kampanjom nesuradnje, koja ovog puta teži punoj neovisnosti. Gandhi ne samo da je ublažio stavove mladih ljudi kao što su Subhas Chandra Bose i Jawaharlal Nehru, koji su tražili trenutnu neovisnost, već je i promijenio svoja stajališta te pristao održati ovaj poziv godinu dana umjesto dvije. Britanci su ovo ostavili bez odgovora. 31. prosinca 1929. u Lahoreu je razvijena indijska zastava. Sastanak Indijskog nacionalnog kongresa u Lahoreu 26. siječnja 1930. proslavio je kao Dan neovisnosti Indije. Taj su dan obilježile gotovo sve indijske organizacije. Održavajući riječ, Gandhi je u ožujku 1930. pokrenuo novu satyagrahu protiv poreza na sol. Slani marš, gdje je pješačio 12 kilometara od Ahmedabada do Dandija kako bi si napravio sol, od 6. ožujka do 400. travnja, najvažniji je dio ovog pasivnog otpora. Tisuće Indijanaca pratile su Gandhija u ovom pohodu prema moru. Ovo je bila najuznemirujuća kampanja protiv britanske administracije, a Britanci su odgovorili u zatvoru preko 60.000 XNUMX ljudi.
Vlada, koju je zastupao lord Edward Irwin, odlučila se sastati s Gandijem. Pakt Gandhi - Irwin potpisan je u ožujku 1931. Britanska vlada složila se s puštanjem svih političkih zatvorenika zauzvrat za okončanje pokreta građanske pobune. Također, kao jedini predstavnik Indijskog nacionalnog kongresa, Gandhi je pozvan na konferenciju okruglog stola koja će se održati u Londonu. Konferencija, koja se usredotočila na indijske prinčeve i indijske manjine, a ne na promjenu administrativne vlasti, bila je razočaranje za Gandhija i nacionaliste. Štoviše, nasljednik lorda Irwina, Lord Willingdon, krenuo je u novu akciju suzbijanja nacionalista. Gandhi je ponovno uhićen i premda je pokušao uništiti svoj utjecaj izolirajući vladine pristaše, nije uspio. 1932., kao rezultat kampanje koju je vodio Dalitov čelnik BR Ambedkar, vlada je dala paraji pravo da odvojeno biraju novim ustavom. Prosvjedujući zbog toga, Gandhi je prisilio vladu na više ravnopravnih praksi nakon šestodnevnog posta u rujnu 1932. godine, nakon pregovora posredovanih od političkog vođe Dalita Palwankara Balooa. To je označilo početak nove kampanje Gandhija za poboljšanje životnih uvjeta parija zvanih Harijani, Božja djeca. 8. svibnja 1933. Gandhi je započeo 21-dnevni post osobnog pročišćenja kako bi podržao pokret Harijan.
U ljeto 1934. nije uspio u tri atentata.
Kada je Kongresna stranka odlučila sudjelovati na izborima i prihvatiti zakon Federacije, Gandhi je odlučio dati ostavku na članstvo. Nije se protivio partijskom pokretu, ali smatrao je da ako podnese ostavku, njegova popularnost nad Indijancima neće blokirati članstvo u stranci koja je uključivala širok spektar komunista, socijalista, sindikalista, studenata, vjerskih konzervativaca i pro-poslodavaca. Gandhi također nije želio biti meta Raj-ove propagande vodeći stranku koja je postigla privremenu političku nagodbu s Rajom.
Na zasjedanju Kongresa u Lucknowu i pod predsjedanjem Nehrua, Gandhi je ponovno preuzeo vlast 1936. godine. Iako se Gandhi želio usredotočiti samo na postizanje neovisnosti, a ne nagađati o budućnosti Indije, nije se usprotivio izboru socijalizma koji je Kongres imao za cilj. Gandhi je imao sukob sa Subhasom Boseom, koji je izabran za predsjednika 1938. godine. Glavne točke s kojima se nije složio s Boseom bile su Boseova neprivrženost demokraciji i vjera u nenasilno kretanje. Unatoč Gandhijevim kritikama, Bose je u drugom mandatu dobio predsjedničko mjesto, ali napustio je Kongres nakon što su svi čelnici Indije podnijeli kolektivnu ostavku zbog Gandhijevog napuštanja načela koja je donio.
II. Svjetskog rata i napuštanja Indije
Kad je nacistička Njemačka napala Poljsku 1939. godine, II. Svjetski rat je započeo. U početku je Gandhi podržavao "nenasilnu moralnu potporu" britanskim naporima, ali čelnike Kongresa uznemirilo je jednostrano uvođenje Indije u rat bez savjetovanja s predstavnicima naroda. Svi kongresmeni kolektivno su odlučili dati ostavku na svoja radna mjesta. Nakon dugog razmišljanja o tome, Gandhi je izjavio da neće sudjelovati u ovom ratu, navodno zbog demokracije, dok je Indiji odbijeno dati demokraciju. Kako je rat odmicao, Gandhi je pojačavao svoje težnje za neovisnošću i svojim pozivom zamolio je Britance da napuste Indiju. Ovo je bio najodlučniji revolt Gandhija i Kongresne stranke da Britanci napuste Indiju.
Gandhija su kritizirale i probritanske i antibritanske skupine te neki članovi kongresne stranke. Neki su rekli da je nemoralno prkositi Britaniji u ovom teškom vremenu, dok su drugi smatrali da Gandhi ne čini dovoljno. Prestanak Indije postao je najmoćnija akcija u povijesti borbe, masovna uhićenja i nasilje poprimili su nepredvidive razmjere. Tisuće prosvjednika ubijeno je ili ozlijeđeno policijskom vatrom, a stotine tisuća aktivista uhićeno. Gandhi i njegovi sljedbenici jasno su dali do znanja da neće podržati rat ukoliko Indija odmah ne dobije neovisnost. Čak je rekao da ovaj put akcija neće biti zaustavljena čak i ako postoje pojedinačna djela nasilja, te da je "redovita anarhija" oko njega "gora od stvarne anarhije". U svom pozivu svim kongresmenima i Indijancima, zamolio ih je da osiguraju disciplinu ahimsi i Karo Ya Maro ("Učini ili umri") kako bi postigli slobodu.
Britanci su Gandhija i čitav radni odbor Kongresa uhitili 9. kolovoza 1942. u Bombayu. Gandhi je održan dvije godine u palači Aga Khan u Puneu. Dok je tamo bio, njegova tajnica Mahadev Desai umrla je od srčanog udara kad mu je bilo 50 godina, a zatim 6 dana kasnije, njegova supruga Kasturba, koja je bila u pritvoru 18 mjeseci, umrla je 22. veljače 1944. Šest tjedana kasnije, Gandhi je pretrpio težak napad malarije. Pušten je 6. svibnja 1944. prije nego što je rat završio zbog pogoršanja zdravstvenog stanja i potrebe za operacijom. Britanci nisu željeli živcirati zemlju što je Gandhi umro u zatvoru. Iako akcija Prekini iz Indije nije bila u potpunosti uspješna u postizanju svog cilja, brutalno suzbijanje akcije uvelo je red u Indiju krajem 1943. godine. Na kraju rata Britanci su dali jasne izjave da će moć biti predana Indijancima. U ovom je trenutku Gandhi zaustavio tučnjavu i pušteno je oko 100.000 političkih zatvorenika, uključujući čelnike kongresne stranke.
Sloboda i podjela Indije
1946. Gandhi je sugerirao kongresnoj stranci da odbije prijedloge misije britanskog kabineta, jer je sumnjao da je grupiranje prijedloga države s većinskom muslimanskom pretečom raskola. Međutim, ovo je bio jedan od rijetkih slučajeva kada je kongresna stranka nadišla Gandhijev prijedlog jer su znali da će, ako Nehru i Patel ne odobre plan, kontrola vlade preći na Indijsku muslimansku ligu. Više od 1946 ljudi umrlo je u nasilnim radnjama između 1948. i 5.000. godine. Gandhi se žestoko protivio bilo kojem planu da se Indija podijeli na dvije odvojene zemlje. Velika većina muslimana koji žive s hinduima i sikhima u Indiji bila je za odlazak. Vođa Muslimanske lige Mohammed Ali Jinnah imao je veliku podršku u Punjabu, Sindhu, sjeverozapadnoj graničnoj državi i istočnom Bengalu. Plan podjele prihvatili su čelnici Kongresa kao jedini način da se spriječi veliki hindu-muslimanski rat. Kongresni čelnici znali su da ne mogu napredovati bez odobrenja Gandhija, koji je imao veliku podršku u stranci i Indiji, te da je Gandhi u potpunosti odbio podijeljeni plan. Gandijevi najbliži kolege priznali su da je razdvajanje najbolji izlaz, i premda Sardar Patel nije želio uvjeriti Gandhija da je to jedini način da se spriječi građanski rat, Gandhi je dao svoj pristanak.
Održao je opsežne razgovore s čelnicima muslimanske i hinduističke zajednice kako bi smirio okoliš u sjevernoj Indiji i Bengalu. Unatoč indo-pakistanskom ratu 1947., bilo mu je neugodno zbog vladine odluke da ne da 550 milijuna rupija koje je postavilo Vijeće za secesiju. Čelnici poput Sardara Patela bojali su se da će Pakistan iskoristiti taj novac za nastavak rata protiv Indije. Gandhi se također jako uznemirio kad su pokrenuti zahtjevi da se svi muslimani silom pošalju u Pakistan, a muslimanski i hinduistički vođe odbili su se međusobno dogovoriti. Svoj posljednji smrtni post započeo je u Delhiju kako bi zaustavio svako međuopćinsko nasilje i platio 550 milijuna rupija Pakistanu. Gandhi se bojao da će okruženje nestabilnosti i nesigurnosti u Pakistanu povećati ogorčenje prema Indiji i da će se nasilje proširiti preko granice. Također se bojao da će se neprijateljstvo između hindusa i muslimana pretvoriti u otvoreni građanski rat. Kao rezultat dugih emocionalnih razgovora sa svojim cjeloživotnim kolegama, Gandhi nije odustao od posta i platio je Pakistanu otkazujući vladine odluke. Čelnici hinduističke, muslimanske i sikhičke zajednice, uključujući Rashtriya Swayamsevak Sangh i hinduističku Mahasabhu, odbili su nasilje i nagovorili Gandhija da pozove na mir. Stoga je Gandhi post završio ispijajući sok od naranče.
atentat
30. siječnja 1948. ustrijeljen je i umro hodajući noću u vrtu Birla Bhavan (kuća Birla) u New Delhiju. Ubojica Nathuram Godse bio je hinduistički radikal i imao je veze s ekstremističkim hinduističkim Mahasabhom, koji je tvrdio da je Gandhi oslabio Indiju inzistirajući na tome da Pakistan plati. [20] Godseu i njegovoj pljačkaši Narayanu Apteu kasnije je suđeno i osuđeni na sudu pred kojim su odgajani. Pogubljeni su 15. studenog 1949. godine. "Hē Ram" (Devanagari: He Rām) na Gandhijevom spomeniku Rāj Ghāt, koji se nalazi u New Delhiju, može se prevesti kao autor i "O moj Bože". Iako je njihova točnost upitna, tvrdi se da su to bile posljednje riječi nakon što je Gandhi ustrijeljen. U svom govoru zemlji s radiom, Jawaharlal Nehru rekao je:
"Prijatelji, drugovi, svjetlost nas je napustila i svugdje je samo tama, a ja još uvijek ne znam što da kažem ili kako da vam kažem. Naš dragi vođa, Bapu, otac zemlje više nije tu. Možda to ne bih trebao reći, ali svejedno, kao što smo vidjeli toliko godina, to više nećemo moći vidjeti, pokrenuti ga kako bi dobili savjet ili razveseliti, a to je strašan udarac ne samo za mene, već i za milijune i milijune u ovoj zemlji.
Gandhijev pepeo stavljen je u kontejnere i poslan u razne dijelove Indije na ceremonije komemoracije. Većina ih je izlivena u Sangam u Allahabadu 12. veljače 1948., ali neki su potajno poslani drugamo. 1997. Tusar Gandhi izlio je pepeo u kontejner u trezoru banke, koji je mogao uzeti po sudskom nalogu, u vodu u Sangamu u Allahabadu. Pepeo u drugoj posudi koju je dubajski poduzetnik poslao u muzej u Mumbaiju njegova je obitelj u Girgaum Chowpatty izlila u vodu 30. siječnja 2008. Još je jedno plovilo došlo u palaču Aga Khan u Puneu (gdje je bio zatočen između 1942. i 1944.), a drugo je došlo u jezero Temple of Self-Prove Association, u Los Angelesu. i nisu ih htjeli natrag, znajući da ih ne mogu uzeti bez rušenja spomenika.
Načela Mahatme Gandhija
točnost
Gandhi je svoj život posvetio pronalaženju istine ili "Satye". Ovaj je cilj pokušao postići učeći se na vlastitim pogreškama i eksperimentirajući na sebi. Svoju autobiografiju nazvao je Priča o mom iskustvu s ispravnošću.
Gandhi je izjavio da je najvažnija borba nadvladati vlastite demone, strahove i nesigurnost. Gandhi je prvo sažeo svoja uvjerenja rekavši: "Bog je istina." Kasnije je ovaj izraz promijenio u "Istina je Bog". Dakle, Satya (Istina) je u Gandhijevoj filozofiji "Bog".
Pasivni otpor
Mahatama Gandhi nije izumitelj principa pasivnog otpora, ali je bio prvi praktičar na političkom polju u ogromnim razmjerima. Koncepti pasivnog otpora (ahimsa) ili ne-otpora potječu iz antičkih vremena u povijesti indijske religiozne misli. Gandhi objašnjava svoju filozofiju i pogled na život u svojoj autobiografiji, Priča o mojim iskustvima s pravdom:
“Kad sam u očaju, sjetim se da su istina i ljubav uvijek pobjeđivali kroz povijest. Bilo je tirana i ubojica, čak se neko vrijeme mislilo da su nepobjedivi, ali uvijek na kraju izgube, uvijek misle.
"Što mrtvima, siročadima i beskućnicima čini suluda razaranja iz totalitarizma ili u ime slobode i demokracije?"
"Načelo oko za oko zasljepljuje cijeli svijet."
"Postoji mnogo tužbi zbog kojih bih riskirao da umrem, ali nema suđenja zbog kojih bih ubio."
Primjenjujući ove principe, Gandhi je zamislio svijet u kojem su vlade, policija, pa čak i vojska bile nenasilne, idući do krajnjih granica logike. Ispod navedeni odlomci su iz knjige "Za pacifiste".
Znanost o ratu jednostavno vodi do čiste diktature. Znanost o nasilju dovodi ga samo do čiste demokracije ... Moć iz ljubavi tisuće je puta učinkovitija i trajnija od one koja proizlazi iz straha od kazne ... Nevjerljivo je reći da protunasilje mogu provoditi samo pojedinci, a ne mogu ga provoditi narodi pojedinaca ... Demokracija je ta koja se temelji na .... Društvo organizirano i funkcionira na potpunoj antinasilju najčišća je anarhija ....
Došao sam do zaključka da su policijske snage potrebne čak i u državi protiv nasilja .... Policija će biti izabrana od onih koji vjeruju u nenasilje. Ljudi će im instinktivno pružiti sve vrste pomoći i lako će se nositi sa sve manjom zbrkom koja je rezultat zajedničkog rada. Nasilne nesuglasice i štrajkovi između rada i kapitala bit će manje u državi protiv nasilja jer će utjecaj većine protiv nasilja osigurati primjenu temeljnih načela u društvu. Slično tome, neće biti sukoba između zajednica ...
Protivnasilna vojska ne ponaša se poput naoružanih ljudi u vrijeme rata ili mira. Njihov je zadatak okupiti zaraćena društva, provoditi mirovnu propagandu i baviti se aktivnostima koje će im omogućiti komunikaciju sa svakom osobom u njihovom mjestu i u njihovim jedinicama. Takva vojska mora biti spremna nositi se s hitnim situacijama, mora riskirati smrt, kako bi zaustavila divljanje nasilnih bandi. ... Brigade Satyagraha (snaga istine) mogu se organizirati u svakom selu i u svakom susjedstvu. [Ako se anti-nasilno društvo napada izvana], postoje dva puta do nenasilja. Dati dominaciju, ali ne i surađivati s napadačem ... Više voljeti smrt, a ne klanjati se. Drugi način je pasivni otpor ljudi koji su odrasli s metodom protiv nasilja .... Beskrajna neočekivana slika koju stvaraju muškarci i žene koji radije umiru umjesto da se pokore volji napadača omekšat će i napadača i njegove vojnike ... čak ni bombe ne mogu biti osuđene na ropstvo ... Razina nenasilja u ovoj zemlji prirodno će porasti toliko ako joj se to dogodi da će biti univerzalno poštovana.
U skladu s tim stavovima, Gandhi je Britancima dao sljedeći savjet kada je riječ o nacističkoj njemačkoj okupaciji Britanskih otoka 1940. (Pasivni otpor u ratu i miru):
“Želio bih da pustite oružje koje imate, jer ono nije dovoljno da spasi ni vas ni čovječanstvo. Pozovite Herr Hitlera i Sinyor Mussolinija da kupe što god žele od zemalja koje smatrate vlastitom…. Ako ova gospoda žele ući u vaše domove, napustite ih. Ako vas ne puste da slobodno idete, neka vas muškarac, žena i dijete zakolju, ali odbijte im ponuditi vašu odanost. "
U poslijeratnom intervjuu 1946. godine izrazio je još ekstremnije gledište:
“Židovi su se morali ponuditi mesarskom nožu. Morali su se baciti sa litica u more ".
Gandhi je, međutim, znao da ova razina nenasilja zahtijeva nevjerojatnu vjeru i hrabrost, a ne svi ga imaju. Tako je također savjetovao da ne bi svi trebali ostati protiv nasilja, pogotovo ako se koristi kao pokriće protiv kukavičluka:
“Gandhi je upozorio one koji se boje naoružavanja i otpora da se ne pridruže pokretu satyagraha. 'Vjerujem', rekao je, 'ako bih morao birati između kukavičluka i nasilja, savjetovao bih nasilje.
“Ovo upozorenje davao sam na svakom sastanku. Oni koji vjeruju da pasivnim otporom dobivaju beskrajno više snage od one koju su prije mogli koristiti, ne bi trebali imati nikakve veze s pasivnim otporom i vratiti natrag oružje koje su ostavili. Nikad ne možemo reći da su nekad vrlo hrabri Khudai Khidmatgars ("Božji sluge") postali kukavički pod utjecajem Badshah Khana. Njihova hrabrost ne leži samo u tome što su dobar strijelac, već i u suočavanju sa smrću i otvaranju prsa protiv dolazećih metaka. "
vegetarijanizam
Gandhi je kao dijete pokušao jesti meso. Razlog tome je i njegova znatiželja i njegov bliski prijatelj šeik Mehtab koji ga je uvjerio. U Indiji je vječnost bila jedno od osnovnih načela hinduističkih i kajnuskih vjerovanja, a obitelj Gandhi to nije mogla, kao ni većina Hindusa i Caynua u Gujaratu, gdje je rođen. Prije odlaska u London na studij, zakleo se majci Putlibay i stricu Becharjiju Swamiju da će se suzdržati od jedenja mesa, pijenja alkohola i prostitucije. Održavajući riječ, stekao je ne samo prehranu već i osnovu za filozofiju koju će slijediti tijekom svog života. Kako je Gandhi dostigao pubertet, nije mogao biti strog. Uz knjigu Moralne osnove vegetarijanstva, napisao je i mnogo članaka na ovu temu. Neki od njih objavljeni su u časopisu The Vegetarian, izdanju Londonskog udruženja etimeza. [31] Inspiriran mnogim istaknutim intelektualcima u ovom razdoblju, Gandhi, predsjednik Londonskog udruženja Etyemez, Dr. Sprijateljio se i s Josiahom Oldfieldom.
Pročitavši i diveći se djelima Henryja Stephensa Salu, mladi Mohandas upoznali su se i dopisivali s tom osobom koja je vodila kampanju za vječnost. Gandhi je proveo puno vremena promovirajući vječnost dok je bio u Londonu i kasnije. Za Gandhija nezdrava prehrana nije zadovoljila samo potrebe ljudskog tijela već je imala i ekonomsku svrhu. Meso je i dalje skuplje od žitarica, povrća i voća. Budući da su mnogi Indijanci toga doba imali vrlo niske prihode, vegetarijanstvo nije bilo samo duhovna, već i praktična praksa. Dugo je izbjegavao jesti meso, a post je koristio kao metodu političkog prosvjeda. Odbijao je jesti dok nije umro ili su mu udovoljili. U svojoj autobiografiji piše da je etos početak njegove duboke predanosti Brahmaçaryi. Izjavljuje da će propasti u Brahmaçaryi, a da u potpunosti ne kontrolira svoj apetit.
Bapu je nakon nekog vremena počeo jesti samo voće, ali uz savjet liječnika počeo je piti kozje mlijeko. Nikad nije koristio mliječne proizvode od kravljeg mlijeka. Razlog tome su i njegova filozofska stajališta i obećanje koje je dao svojoj majci, koju je zgrozila fokoa, što je metoda dobivanja više mlijeka od krava.
brahmacarya
Kad je Gandhi imao 16 godina, otac mu se jako razbolio. Budući da je jako volio svoju obitelj, tijekom bolesti bio je s ocem. Međutim, jedne je noći Gandhijev ujak zamijenio Gandhija da se kratko odmori. Nakon što je prošao u spavaćoj sobi, nesposoban da se odupre željama tijela, bio je sa suprugom. Ubrzo nakon toga, sobarica je izvijestila da joj je otac upravo umro. Gandhi je osjećao veliku krivnju i nikada si nije mogao oprostiti. O ovom incidentu govori kao o "dvostrukoj sramoti". Ovaj je incident toliko utjecao na Gandhija da je, dok je još bio oženjen, u 36. godini odustao od seksualnosti i odabrao celibat.
Filozofija Brahmaçarye, koja savjetuje čistoću u duhovnom i praktičnom smislu, ima velik utjecaj na donošenje ove odluke. Izbjegavanje i askeza dio su ovog razmišljanja. Gandhi je brahmohariju vidio kao glavnu osnovu za približavanje Bogu i dokazivanje sebe. U svojoj autobiografiji opisuje svoju borbu sa požudnim porivima i krizama ljubomore na svoju suprugu Kasturbu s kojom se oženio vrlo mlad. Smatrao je da je osobna potreba naučiti voljeti, a ne požudu dok je odsutan od seksualnosti. Za Gandhija je brahmaçarya značila "kontrolu osjećaja u mislima, riječima i djelima".
Jednostavnost
Gandhi je čvrsto vjerovao da osoba koja služi zajednici treba imati jednostavan život. Ova jednostavnost odvest će tu osobu do brahmoharije. Jednostavnost je započeo napuštanjem zapadnjačkog načina života koji je živio u Južnoj Africi. Nazvao je to "svođenjem se na nulu", a odabrao je jednostavan način života, smanjio nepotrebne troškove, pa čak i oprao vlastitu odjeću. Jednom je odbio darove koji su mu dani za služenje društvu.
Gandhi je proveo jedan dan bez razgovora svaki tjedan. Vjerovao je da mu suzdržavanje od razgovora daje duševni mir. Na ta praktična hinduistička načela utjecao je mahagoni (sanskrit: tišina) i mjesto rada (sanskrit: mir.). U takvim je danima komunicirao s drugima pišući na papiru. Tri i pol godine nakon navršenih 37 godina Gandhi je odbio čitati novine jer je burna situacija u svjetskim poslovima uzrokovala više zbrke od vlastitih nemira.
Nakon što je pročitao eseje Johna Ruskina Unto This Last, odlučio je promijeniti svoj životni stil i osnovao komunu pod nazivom "Kolonija Feniks".
Nakon povratka u Indiju iz Južne Afrike, gdje je živio uspješan pravni život, prestao je nositi zapadnjački stil, koji je poistovjećivao s bogatstvom i uspjehom. Počeo se odijevati onako kako su to mogli prihvatiti najsiromašniji ljudi u Indiji i zagovarao upotrebu domaćih khadina. Gandhi i njegovi prijatelji počeli su tkati tkaninu vlastite odjeće pređom koju su ispleli i poticali druge na to. Iako su indijski radnici uglavnom besposleni zbog nezaposlenosti, odjeću su kupovali od industrijske odjeće u vlasništvu britanskog kapitala. Gandhi smatra da će, ako Indijanci izrade vlastitu odjeću, britanskom glavnom gradu u Indiji zadati velik udarac. Na temelju toga, tradicionalni kotačić Indijanaca odveden je na zastavu Indijskog nacionalnog kongresa. Do kraja života nosio je samo jedan dhoti kako bi pokazao jednostavnost svog života.
Vjera
Gandhi je rođen kao hinduist, bavio se hinduizmom cijeli život i većinu svojih principa preuzeo iz hinduizma. Kao obični hinduista, vjerovao je da su sve religije jednake i suprotstavljao se nastojanjima da vjeruje u druge religije. Bio je vrlo znatiželjan teolog i čitao je mnoge knjige o svim glavnim religijama. O mojoj puretini rekao je sljedeće:
“Koliko znam, hinduizam u potpunosti zadovoljava moju dušu i ispunjava cijelo moje ja ... Kad sumnje progone za mnom, razočaranja mi pogledaju lice, a ja ne vidim zraku svjetlosti na horizontu, obratim se Bhagavad Giti i pronađem komad koji će me utješiti i odmah se počnem smješkati u neodoljivoj tuzi. Život mi je pun tragedija i ako nisu ostavile vidljive i trajne posljedice na mene, to dugujem učenjima Bhagavad Gite. "
Gandhi je napisao gudžaratski komentar o Bhagavad Giti. Tekst na gudžaratskom na engleski je preveo Mahadev Desai i dodan je predgovor. Objavljen je 1946. godine u uvodu Gandhija.
Gandhi vjeruje da istina i ljubav leže u središtu svake religije. On je također dovodio u pitanje licemjerje, loše prakse i dogme u svim religijama i neumorni je socijalni reformator. Neki od njegovih komentara o raznim religijama su sljedeći:
„Razlog zašto ne mogu prihvatiti kršćanstvo kao savršenu ili najveću religiju je taj što sam ranije bio uvjeren da je hinduizam takav. Nedostaci hinduizma bili su mi očiti. Ako imunitet može biti dio hinduzima, to je ili smrdljivi dio ili kvržica. Ne mogu razumjeti razlog postojanja (razlog postojanja) mnogih sekti i kasti. Kakva je svrha reći da su Vede Božja Riječ? Ako je nadahnut od Boga, zašto ne bi Biblija i Kuran? Poput mojih prijatelja kršćana, moji prijatelji muslimani pokušali su me prevesti na svoju vjeru. Abdullah Şet me neprestano poticao da proučavam islam i uvijek je imao riječ da kažem kako je lijep. "
„Kad izgubimo moralni temelj, prestajemo biti religiozni. Ne postoji religija iznad morala. Na primjer, čovjek ne može biti i lažljivac, okrutan i nesposoban dominirati sobom i tvrditi da je Bog na njegovoj strani. "
"Muhammedovi hadisi su bogatstvo mudrosti ne samo za muslimane, već i za cijelo čovječanstvo."
Na pitanje je li kasnije bio u životu hinduista, odgovorio je:
"Jesam. Istovremeno sam kršćanin, musliman, budist i Židov. "
Gandhi i Rabindranath Tagore mnogo su se puta svađali, iako su međusobno jako poštovali. Ove rasprave ilustriraju filozofske razlike dvojice najpoznatijih Indijanaca svoga vremena. Potres u Biharu 15. siječnja 1934. nanio je ogromne gubitke života i štetu. Gandhi je izjavio da je to bilo zbog grijeha gornje kaste hindusa koji nisu prihvatili nedodirljive u svoje hramove. Tagore se žestoko usprotivio Gandhijevu gledištu, tvrdeći da samo zemljotresi mogu uzrokovati prirodni uzroci, a ne moralni razlozi, koliko god praksa nekažnjavanja bila odbojna.
artefakti
Gandhi je bio plodan književnik. Dugo godina, dok je bio u Južnoj Africi, Harijan na guceratiju, hindskom i engleskom jeziku; Nakon povratka u Indiju s indijskim mišljenjem, uređivao je mnoge novine i časopise poput novina Young India na engleskom jeziku i mjesečnika Gujarati Navajivan. Kasnije je objavljeno u navajivan hindskom. Uz njih je gotovo svakodnevno pisao pisma pojedincima i novinama.
Gandhijeva Satyagraha u Južnoj Africi (Satyagraha u Južnoj Africi) o svojoj borbi u Južnoj Africi, uključujući njegovu autobiografiju Priča o mojim iskustvima s pravednošću, političku brošuru Hind Swaraj ili indijsko domaće pravilo i John Ruskin's Unto This Last essay. Napisao je mnoga djela poput svog komentara na jeziku Gucerati. Ovaj posljednji esej računa se kao esej o ekonomiji. Također je puno pisao o temama poput vegetarijanstva, prehrane i zdravlja, religije i socijalne reforme. Gandhi je obično pisao na Guceratiju, ali je ispravljao i prijevode svojih knjiga na hindski i engleski jezik.
Sva Gandijeva djela objavila je indijska vlada 1960. godine pod nazivom Sabrana djela Mahatme Gandhija (Sva djela Mahatme Gandhija). Članci se sastoje od 50.000 2000 stranica, okupljenih u otprilike stotinu svezaka. XNUMX. godine nastao je spor kada su Gandhijevi sljedbenici optužili vladu da je izmijenila vladu u svoje političke svrhe, revidirano izdanje svih djela.
nasljeđe
Gandhijev rođendan, 2. listopada, državni je praznik koji se u Indiji slavi kao Gandhi Jayanti. Dana 15. lipnja 2007. objavljeno je da je "Generalna skupština Ujedinjenih naroda" jednoglasno prihvatila 2. listopada kao "Svjetski dan nenasilja".
Riječ Mahatma, za koju se često smatra da je Gandhijevo prvo ime na Zapadu, dolazi od sanskrtskih riječi maha, što znači Veliki, i atma, što znači duh.
Mnogi izvori, poput Dutte i Robinsonove knjige Rabindranath Tagore: Antologija, navode da je naslov Mahatme Gandhiju prvi pripisao Rabindranath Tagore. U drugim se izvorima navodi da je Nautamlal Bhagavanji Mehta dao ovaj naslov 21. siječnja 1915. godine. U svojoj autobiografiji Gandhi objašnjava da nikada nije smatrao da je vrijedan ove časti. Prema Manpatri, naslov Mahatme dobio je Gandhi zbog njegove pažljive predanosti pravdi i pravednosti.
Časopis Time proglasio je Gandhija čovjekom godine 1930. Časopis Time Dalay Lama, Lech Wałęsa, Dr. Martin Luther King, mlađi, Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, mlađi, Desmond Tutu i Nelson Mandela imenovali su Gandhijevu djecu i naveli svoje duhovne nasljednike na nenasilje. Vlada Indije svake godine dodjeljuje nagradu za mir Mahatma Gandhi onima odabranim među vođama zajednica, svjetskim vođama i građanima. Čelnik Južne Afrike, Nelson Mandela, koji se bori za iskorjenjivanje segregacije, jedan je od poznatih neindijanaca koji su osvojili nagradu.
1996. indijska vlada lansirala je seriju Mahatma Gandhi na novčanicama od 5, 10, 20, 50, 100, 500 i 1000 rupija. Portret Mahatme Gandhija nalazi se na svim novčićima u optjecaju danas u Indiji. Ujedinjeno Kraljevstvo izdalo je 1969. seriju poštanskih maraka u spomen na stogodišnjicu rođenja Mahatme Gandhija.
U Velikoj Britaniji ima mnogo kipova Gandhija. Najznačajniji od njih je kip na Tavistock Squareu u Londonu, u blizini University College London, gdje je studirao pravo. 30. se siječnja u Velikoj Britaniji slavi kao "Nacionalni dan sjećanja na Gandhija". Martin Luther King, mlađi u parku Union Square u New Yorku, u Atlanti u Sjedinjenim Državama. Na nacionalnom povijesnom nalazištu nalaze se kipovi Gandhija na aveniji Massachusetts u blizini indijskog veleposlanstva u Washingtonu, DC. Spomenički kip nalazi se u Pietermaritzburgu u Južnoj Africi (mjesto na koje je bačen s prvog mjesta u vlaku 1893. godine). Postoje i skulpture od voska u muzejima Madame Tussaud u Londonu, New Yorku i drugim gradovima.
Iako je Gandhi bio nominiran pet puta između 1937. i 1948. godine, nije dobio Nobelovu nagradu za mir. [58] Godinama kasnije, Nobelov odbor je javno izrazio duboku tugu zbog nemogućnosti dodjele ove nagrade i priznao je krajnje nacionalističke stavove u dodjeli. Mahatma Gandhi trebao je primiti nagradu 1948. godine, ali je nije mogao dobiti kao rezultat svog atentata. Yenhi je također bio važan čimbenik u ratu koji je te godine izbio između Indije i Pakistana, koji je stvoren. U godini kada je Gandhi umro 1948. godine, Nagrada za mir dodijeljena je pod izgovorom da "nije bio održiv kandidat", a kada je Nagrada dodijeljena Dalaj Lami 1989. godine, predsjednik odbora izjavio je da je to "dijelom iz poštovanja prema sjećanju Mahatme Gandhija".
Birla Bhavan (ili Birla House) u New Delhiju, gdje je Gandhi ubijen 30. siječnja 1948. godine, indijska vlada je stekla 1971. godine, a javnosti otvorila 1973. godine kao Gandhi Smriti ili Gandhi Memorial. Prostorija u kojoj je Mahatma Gandhi proveo posljednja četiri mjeseca svog života i mjesto na koje je pucano dok je lutao noću su pod zaštitom.
Sada se na mjestu gdje je ubijen Mohandas Gandhi nalazi mučenički stup.
30. siječnja, kada je Mahatma Gandhi umro, u školama mnogih zemalja svake se godine obilježava kao Dan borbe protiv nasilja i mira. Prvi je put obilježen u Španjolskoj 1964. godine. U zemljama koje koriste školski kalendar južne hemisfere, ovaj se dan obilježava 30. ožujka ili oko njega.
Ideal i kritika
Gandhijevo kruto stajalište o ahimsi uključuje pacifizam, pa je stoga naišlo na kritike sa svih strana političkog spektra.
Pojam podjele
U principu, Gandhi je bio protiv političke podjele jer se sukobila s njegovim viđenjem vjerskog jedinstva. U Harijanu 6. listopada 1946. napisao je o podjeli Indije i uspostavljanju Pakistana:
Ne bih se ustručavao reći da je pakistanska želja da je stvori i iznese Unija muslimana neislamska, pa čak i grešna. Islam se temelji na jedinstvu i bratstvu čovječanstva, a ne na uništavanju jedinstva ljudske obitelji. Stoga su oni koji pokušavaju podijeliti Indiju u dvije zaraćene skupine neprijatelji i Indije i islama. Možda će me rastrgati, ali jedva čekaju da se složim sa mišljenjem koje smatram pogrešnim.Uprkos ludim pričama, ne smijemo odustati od želje da pokušamo prijateljevati sa svim muslimanima i držati ih zarobljenicima naše ljubavi.
Međutim, Homer u sljedećoj dugoj prepisci Jacka Gandhija s Jinnah ističe sljedeće: „Iako se Gandhi osobno protivi podjeli Indije, prije svega, suradnji pod privremenom vladom koja će se uspostaviti u suradnji Kongresa i Unije muslimana i više Potom je predložio sporazum u kojem se navodi da bi pitanje podjele trebalo odlučiti narodnim glasanjem u pretežno muslimanskim regijama.
Hindusi i muslimani kritizirali su Gandhija zbog dvostrukog pogleda na podjelu Indije. Muhammad Ali Jinnah i njegovi suvremeni Pakistanci optužili su Gandhija za podrivanje muslimanskih političkih prava. Vinayak Damodar Savarkar i njegovi saveznici optužili su Gandhija da se politički obraća muslimanima i dopušta stvaranje Pakistana zatvaranjem zločina koje su muslimani počinili nad hindusima. Ovo je postalo politički sporno pitanje: dok neki, poput pakistansko-američke povjesničarke Ayeshe Jalal, tvrde da su Gandhi i Kongresovo oklijevanje da dijele vlast sa Unijom muslimana ubrzali podjelu; Drugi, poput hinduističkog nacionalističkog političara Pravina Togadije, kažu da je Indija podijeljena kao rezultat krajnje slabosti Gandijeva vodstva.
Gandhi je također izrazio nezadovoljstvo podjelom pišući o podjeli Palestine 1930. i uspostavljanju države Izrael. 26. listopada 1938. napisao je u Harijanu:
Primio sam nekoliko pisama u kojima tražim da dam svoje stavove o arapsko-židovskom problemu u Palestini i židovskom životu u Njemačkoj. Dvoumim se u iznošenju svojih stavova o ovom vrlo teškom pitanju. Suosjećam sa svim Židovima, upoznao sam ih u Južnoj Africi. Neki od njih su prijatelji cijeli život. Zahvaljujući ovim mojim prijateljima, postao sam svjestan da su Židovi progonjeni vjekovima. Bili su nedodirljivi u kršćanstvu, ali moja me simpatija ne slijepi za zahtjeve pravde. Nacionalni kućni plač za Židovima ne privlači me. Dopuštenje da se to utvrdi tražilo se u Bibliji, a tražili su je i Židovi koji su se vratili u Palestinu. Zašto zemlje u kojima su rođeni i zarađivali za život nisu mogli prihvatiti kao domovinu, baš kao i drugi ljudi na svijetu? Kao što Engleska pripada Britancima, a Francuska Francuzima, tako i Palestina pripada Arapima. I pogrešno je i nehumano pokušavati Arapima nametnuti želje Židova. Ovo što se sada događa u Palestini ne može se objasniti nikakvim moralnim kodeksom.
Odbijanje nasilnog otpora
Gandhi je također postao meta na političkoj sceni kritizirajući one koji su pokušali steći neovisnost nasilnim metodama. Neki su optužili odbijanje protesta zbog vješanja Bhagat Singha, Sukhdeva, Udhama Singha i Rajgurua.
U vezi s tim kritikama, Gandhi je rekao: "Bilo je ljudi koji su me slušali jer mi je pokazivao kako se boriti protiv Britanaca bez oružja kad nemaju oružje, ali danas mi se govori da moje antinasilje [protiv hinduuslimanskih nereda] nije rješenje i zato bi ljudi trebali biti naoružani za samoobranu .."
Ovaj je argument koristio u nekoliko drugih članaka. U svom članku pod naslovom "Cionizam i antisemitizam", prvi put napisan 1938. godine, Gandhi je progon Židova u nacističkoj Njemačkoj tumačio u kontekstu Satyagrahe. Predstavlja pasivni otpor kao metodu suočavanja s progonom Židova u Njemačkoj,
Da sam Židov i da sam rođen u Njemačkoj i tamo živim, živio bih Njemačku kao svoju domovinu, barem visoku kao visoki bijeli Nijemac, i rekao bih mu da me ili upuca ili baci u zatvor; Odbio bih biti izložen protjerivanju ili diskriminatornom ponašanju. Pritom ne bih očekivao da se moji židovski prijatelji pridruže ovom građanskom otporu, jer sam na kraju vjerovao da će oni koji su ostali iza mene slijediti moj primjer. Kad bi Židov ili svi Židovi prihvatili ovdje predloženo rješenje, ne bi im bilo gore nego što su sada. A dobrovoljna patnja donijet će im radost otporom na izdržljivost. Hitlerovo kalkuliranje nasilja nad takvim postupcima može čak biti i opći masakr Židova. Ali ako se židovski um pripremi za dobrovoljnu patnju, čak i ovaj masakr pretpostavljam da bi se mogao pretvoriti u dan zahvalnosti i radosti kada Jehova spasi rasu iz ruku tiranina. Za one koji se boje Boga, smrt nema ništa zastrašujuće.
Gandhi je jako kritiziran zbog ovih izjava. U svom članku “Pitanja o Židovima”, odgovorio je: “Prijatelji su mi poslali dva isječka iz novina kritizirajući moj zahtjev Židovima. U obje kritike rečeno je da nisam pružio ništa novo predlažući Židovima pasivan otpor zbog pogrešaka počinjenih nad njima ... .. svoje odricanje od nasilja iz srca koje sam branio i učinkovite prakse koja se pojavila kao rezultat ovog velikog odricanja. Na kritiku je odgovorio svojim člancima "Odgovor židovskim prijateljima" i "Židovi i Palestina": "Odricanje od nasilja iz srca za koje se zalažem i učinkovita praksa koja proizlazi iz ovog velikog odricanja."
Gandhijevi pogledi na Židove suočene s holokaustom izazvali su kritike mnogih komentatora. Martin Buber, protivnik cionizma, Gandhi je 24. veljače 1939. objavio oštro otvoreno pismo. Buber je izjavio da je nezgodno uspoređivati britanski odnos prema indijskim državljanima s onim što su nacisti radili sa Židovima; pa čak izjavio da je Gandhi nekoć podržavao uporabu sile kad su Indijanci bili žrtve progona.
Gandhi je progon Židova od nacista 1930-ih protumačio u smislu Satyagrahe. U svom članku u studenom 1938. predložio je pasivni otpor kao rješenje ovog progona:
Progon Židova od strane Nijemaca čini se bez presedana u povijesti. Tirani drevnih vremena nikada nisu dosegli razinu ludila koje je Hitler danas postigao. Hitler nastavlja ovo ludilo vjerskom odlučnošću. Za njega je svako neljudsko ponašanje koje zahtijeva elita i militantna religija nacionalizma koju pokušava širiti čin čovječanstva koji će biti nagrađen sada i poslije. Zločini iskreno lude, ali odvažne mladeži nevjerojatnom surovošću pogađaju cijelu utrku. Ako postoji rat za koji se može smatrati da se vodi u ime čovječanstva, rat koji će se voditi protiv Njemačke kako bi se spriječio progon cijele rase bit će potpuno opravdan. Raspravljanje o dobrim i lošim aspektima takvog rata izvan je mog horizonta. Čak i ako se za te zločine nad Židovima ne vodi rat s Njemačkom, uopće se ne može stupiti u savez s Njemačkom. Kako se može stvoriti savez s državom koja kaže da se bori za pravdu i demokraciju, ali je neprijatelj njih dvoje? "
Glenn C. Altschuler moralno dovodi u pitanje Gandhijev savjet Britancima da dopuste da ih napadne nacistička Njemačka. Gandhi je Britancima rekao da „ako žele zauzeti vaše kuće, maknite se iz vaših kuća. "Ako vam ne dopuste da slobodno izlazite, prihvatit ćete im lojalnost i dopustiti da vas muškarci, žene i djeca zaklaju."
Rani južnoafrički članci
Neki od članaka koje je Gandhi napisao tijekom svojih ranih godina u Južnoj Africi bili su predmet kontroverzi. Kao što je pretisnuto u zbirci "Sabrana djela Mahatme Gandhija", koju su objavila sva njegova djela, Gandhi je 1908. u novinama "Indian Opinion" napisao o južnoafričkom zatvoru svoga doba: "Velika većina autohtonih zatvorenika samo je jedan korak iznad životinja i često među sobom uzrokuju probleme. oni se bore ". U svom govoru 26. rujna 1896. godine, koji je također ponovno objavljen u istoj zbirci, Gandhi je govorio o "sirovom kafiru čija je jedina razonoda lov, a jedina ambicija mu je prikupiti dovoljno stada životinja kako bi kupila zaradu, a zatim svoj život proveo u pospanosti i nag". Danas izraz Kaffir ima pogrdno značenje, ali treba napomenuti da se u Gandhijevo vrijeme njegovo značenje razlikovalo od današnjeg. Zbog takvih komentara neki su Gandhija optužili za rasizam.
Surendra Bhana i Goolam Vahed, dva profesora povijesti čija su specijalnost Južna Afrika, raspravljaju o tim raspravama u knjizi The Making of a Political Reformer: Gandhi in South Africa, 1893–1914. (New Delhi: Manohar, 2005.) (Razvoj političkog reformatora: Gandhi u Južnoj Africi 1893-1914). U prvom se poglavlju "Kolonijalni Natal, Gandhi, Afrikanci i Indijanci" koncentriraju na odnose između afričkih i indijskih zajednica pod "bijelom vlašću" i politike koje uzrokuju rasnu diskriminaciju, a time i napetosti među tim zajednicama. Prema njihovom zaključku iz tih odnosa, "na mladog Gandhija utjecali su koncepti rasne diskriminacije koji su prevladavali u 1890-ima." Istodobno, „Gandijeva iskustva u zatvoru učinila su ga osjetljivijim na nevolje Afrikanaca, a kasnije je Gandhi omekšao; Izjavljuju da je manje kategoričan u izražavanju svojih predrasuda prema Afrikancima i otvoreniji za viđenje točaka prema zajedničkom cilju ”. Kažu da je "njihovo negativno mišljenje u zatvoru u Johannesburgu usmjereno na dugoročne Afričane, a ne na general Afrikanaca".
Nelson Mandela, bivši predsjednik Južne Afrike, bio je Gandijev sljedbenik, unatoč pokušajima da blokira otvaranje kipa Gandhija 2003. godine u Johannesburgu. Bhana i Vahed dali su svoje komentare na događaje vezane uz otvaranje kipa u završnom dijelu svog djela Izrada političkog reformatora: Gandhi u Južnoj Africi, 1893-1914. U epizodi "Gandhijevo nasljeđe Južne Afrike", "Gandhi je nadahnuo mnoge generacije južnoafričkih aktivista koji pokušavaju okončati vladavinu Bijelih. Ovo nasljeđe veže ga za Nelsona Mandelu tako da je Mandela, u određenom smislu, dovršio ono što je Gandhi započeo. " Nastavljaju pozivanjem na argumente koji su se dogodili tijekom otvaranja Gandhijeva kipa. U vezi s ove dvije različite perspektive Gandhija, Bhana i Vahed dolaze do sljedećeg zaključka: „Oni koji pokušavaju upotrijebiti Gandhija u političke svrhe u Južnoj Africi nakon apartheida ne mogu ništa dodati svojoj stvari kad nisu svjesni nekih činjenica o Gandhiju, a oni koji ga nazivaju jednostavno rasističkim, isti su. stupanj iskrivljenja događaja ".
Nedavno je Nelson Mandela prisustvovao konferenciji 100. siječnja - 29. siječnja 30. u New Delhiju, kojom se obilježava 2007. godišnjica uvođenja satyagrahe u Južnu Afriku. Uz to, Mandela Gandhi pojavila se s video isječkom na južnoafričkoj premijeri filma Moj otac u srpnju 2007. godine. Anil Kapoor, producent filma, komentirao je ovaj isječak: “Nelson Mandela poslao je posebnu poruku za otvaranje filma. Mandela nije govorio samo o Gandhiju, već i o meni. Hvala mi što sam snimio ovaj film koji mi grije srce i zbog kojeg se osjećam ponizno. Međutim, trebao sam se zahvaliti što mi je omogućio da ovaj film snimam u Južnoj Africi i ovdje napravim njegovu svjetsku premijeru. Mandela je podržavao film. " Južnoafrički predsjednik Thabo Mbeki prisustvovao je otvaranju s preostalim članovima južnoafričke vlade.
Ostale recenzije
Osudio je izraz Harijanlar, koji je BR Ambedkar Gandhi, vođa kaste Dalit, koristio kada se pozivao na društvo Dalit. Značenje ovog izraza je "Djeca Božja"; a neki su je protumačili kao socijalno nezrelu Dalitima i značila je paternalistički stav privilegiranih indijskih kasta. Ambedkar i njegovi saveznici također su smatrali da Gandhi podriva Dalitova politička prava. Iako je Gandhi rođen u kasti Vaishya, inzistirao je da može govoriti u ime Dalita, iako je bio aktivist Dalita poput Ambedkara.
Indolog Koenraad kritizirao je Gandhija u Elstu. Upitao je djelotvornost Gandhijeve teorije pasivnog otpora i izjavio da Britanci mogu uzeti samo nekoliko ustupaka. Elst je također tvrdio da je neovisnost Indije prihvaćena jer se Britanci boje nasilja, a ne pasivnog otpora (kao i iscrpljivanja resursa nakon Drugog svjetskog rata). Primjer za to, prema Elstu, je podrška indijske zajednice Indijskoj nacionalnoj vojsci Subhasha Candre Bosea. U pohvalu napominje: "Glavni razlog zbog kojeg je Gandhi slavan je taj što je jedini vođa među vođama slobode u koloniziranim društvima koji proizvodi politike i strategije izvedene iz autohtone kulture, a ne zapadnih modela (nacionalizam, socijalizam, anarhizam).
Budite prvi koji će komentirati