Tko je Mahatma Gandhi?

Ko je mahatma gandi
Ko je mahatma gandi

Mohandas Karamchand Gandhi (Gujarati; 2. listopada 1869. - 30. siječnja 1948.) politički je i duhovni vođa indijskog i indijskog pokreta za neovisnost. Njegove poglede nazivamo gandizmom. Pionir je filozofije Satyagraha, a govori o aktivnom i nasilnom otporu istini i zlu. Ta je filozofija učinila Indiju neovisnom i nadahnula zagovornike prava i slobode građanstva širom svijeta. Gandhi je u Indiji i u svijetu poznat kao mahatma (sanskrit), što znači vrhovnu dušu, koju je dao Tagore, i bapu (Gujarati), što znači otac. Službeno je proglašen ocem Ulusa u Indiji, a njegov rođendan, 2. listopada, slavi se kao nacionalni praznik pod imenom Gandhi Jayanti. Dana 15. lipnja 2007., Generalna skupština Ujedinjenih naroda jednoglasno je 2. listopada proglasila „Svjetskim danom bez nasilja“. Gandhi je bio na 8. mjestu popisa osoba s najviše napisanih djela.


Gandhi je prvi proveo miran ustanak za građanska prava indijske zajednice u Južnoj Africi. Nakon povratka iz Afrike u Indiju, organizirao je siromašne poljoprivrednike i radnike kako bi prosvjedovali protiv represivne porezne politike i raširene diskriminacije. Pod vodstvom Nacionalnog kongresa Indije vodio je kampanje u cijeloj zemlji o smanjenju siromaštva u cijeloj zemlji, slobodi žena, bratstvu među različitim religijama i etničkim skupinama, okončavanju diskriminacije kasta i imuniteta, stjecanju ekonomske kompetencije zemlje, i što je najvažnije, Švaraju, oslobađanju Indije od strane dominacije. , Gandhi je vodio pobunu zemlje protiv Britanije 1930-kilometrom Gandhi Salt Walk 400. godine protiv britanskog poreza na sol u Indiji. 1942. uputio je otvoreni poziv Britancima i zamolio ih da napuste Indiju. Mnogo je puta bio zatvoren u Južnoj Africi i Indiji.

Gandhi je prakticirao te stavove, zagovarajući pacifizam i istinu u svakom slučaju. Vodio je jednostavan život uspostavljanjem samodostatnog ašrama. Izradio je vlastitu odjeću poput tradicionalnih dhotija i vela pletenim kotačima. Dok je bio vegetarijanac, počeo se hraniti samo voćem. Ponekad je držao više od mjesec posta i za osobno pročišćenje i za prosvjede.

mladež

Mladi Mohandi

Mohandas Karamçand Gandhi rođen je 2. listopada 1869. godine u Porbandaru kao sin hinduističke obitelji Modh. Njegov otac Karamchand Gandhi bio je divan ili glavni vezir Porbandar. Njena majka Putlibai bila je četvrta supruga oca i hinduistkinja iz sekte Pranami Vaishnava. Prve dvije supruge Karamchanda umrle su iz nepoznatog razloga nakon što su mu rodile kćer. Tijekom djetinjstva s pobožnom majkom, Gandhi je učio o učenjima poput bezopasnosti živih bića, nesposobnosti, posta za osobno pročišćenje i međusobne tolerancije među članovima kasta s učincima Caynua. Pripada urođenoj vaisiji ili kasti zaposlenih.

U svibnju 1883., u dobi od 13 godina, udala se na 13-godišnju Kasturbu Makhanji na zahtjev svoje obitelji. Prvo je imalo petero djece koja su umrla kad su bile bebe; Harilal je rođen 1888., Manilal 1892, Ramdas 1897 i Devdas 1900. Gandhi je u mladosti bio prosječan student Porbandara i Rajkota. Pobjednički je ispit položio na fakultetu Samaldas u Bhavnagaru. Njegova je obitelj također bila nesretna na fakultetu jer je željela da on bude odvjetnik.

U dobi od 18 godina, 4. rujna 1888., upisao je University College London kako bi studirao pravo i postao pravnik. Za vrijeme boravka u carskom glavnom gradu Londonu, pod utjecajem njegovog obećanja majci ispred redovnika Kajnua Becharjija utjecalo je da će slijediti hinduistička pravila, poput izbjegavanja mesa, alkohola i seksa. Iako je pokušala vježbati englesku tradiciju izvodeći časove plesa, na primjer, nije mogla jesti jela pripremljena od ovčetine domaćina, a jela je u jednom od nekoliko londonskih vječnih restorana. Umjesto da samo slijepo slijedi majčine želje, intelektualno je čitao i prihvatio tu filozofiju čitajući članke o nesposobnosti. Pridružio se Udruzi Etyemezler, izabran je u upravni odbor i osnovao podružnicu. Kasnije je udruga rekla da je ovdje stekla svoje iskustvo organiziranja. Neke etiologije s kojima se suočavao bili su članovi Teozofskog društva koje je osnovano 1875. radi osnivanja općeg bratstva i posvetili su se istraživanju budističke i hinduističke literature. To je potaknulo Gandhija da čita Bhagavadgitu. Gandhi, koji ranije nije obraćao posebnu pozornost na religiozna pitanja, čitao je pisma hinduizma, kršćanstva, budizma, islama i drugih religija i njihova djela. Nakon ulaska u odvjetnički ured u Engleskoj i Walesu, vratio se u Indiju, ali nije uspio u odvjetništvu u Mumbaiju. Kasnije, kad se prijavio na posao kao srednjoškolski učitelj i nije bio uspješan, vratio se u Rajkot i počeo raditi po želji, ali je taj posao morao zatvoriti zbog spora s britanskim časnikom. U svojoj autobiografiji ovaj incident spominje kao neuspjeli pokušaj lobiranja za brata. 1893. prihvatio je jednogodišnji posao koji je predložila indijska tvrtka u Natalu, tadašnjem dijelu Britanskog carstva, u Južnoj Africi.

Kad se Gandhi 1895. vratio u London, susreo se s radikalno vidljivim kolonijalnim ministrom Josephom Chamberlainom. Kasnije će Neville Chamberlain, sin ovog ministra, postati 1930. premijer Velike Britanije i pokušati zaustaviti Gandhija. Joseph Chamberlain priznao je da su Indijancima pristupali varvarski, ali nije bio voljan unositi nikakve izmjene zakona kako bi ispravio ovu situaciju.

Gandhi je trpio diskriminaciju protiv Indijanaca u Južnoj Africi. Prvo je izbačen iz vlaka u Pietermaritzburgu jer nije prošao na treću poziciju iako je imao pri ruci kartu za prvu poziciju. Kasnije, dok je bio na putu, vozač ga je pretukao jer je odbio putovati stubama izvan automobila kako bi napravio mjesta europskom putniku. Suočio se s raznim poteškoćama, poput toga što ga tijekom putovanja nisu odveli u neke hotele. U jednom od ostalih sličnih incidenata, sud u Durbanu prigovorio je kada je sudac naredio uklanjanje njegovog turbana. Ti su se događaji, zbog kojih se probudio pred socijalnim nepravdama, pretvorili u prekretnicu u njegovom životu i stvorili su temelj za njegov kasniji društveni aktivizam. Izravno je bio svjedok rasizma, predrasuda i nepravde koje su Indijanci pretrpjeli u Južnoj Africi i počeo je ispitivati ​​mjesto svog naroda u Britanskom carstvu i mjesto u zajednici.

Gandhi je produžio boravak ovdje kako bi pomogao Indijancima da se suprotstave zakonu koji sprječava Indijce da glasaju. Iako nije mogla spriječiti izlazak zakona, njegova je kampanja bila uspješna u skretanju pažnje na probleme Indijanaca u Južnoj Africi. Osnovao je Natalski indijski kongres 1894. i pomoću ove organizacije uspio je okupiti indijsku zajednicu u Južnoj Africi iza zajedničke političke snage. Skupina bijelih muškaraca koji napadaju Gandhija koji se nakon kraćeg putovanja u Indiju u siječnju 1897. vratio u Južnu Afriku, željela ga je linčovati. U ovom incidentu, jednoj od prvih manifestacija njegovih osobnih vrijednosti koja će oblikovati njegove sljedeće kampanje, odbio je podnijeti krivičnu prijavu protiv onih koji su ga napali, tvrdeći da načelo ne donosi zlodjele protiv njega na sud.

1906. godine Transvaalska vlada usvojila je zakon kojim se zahtijeva prisilna registracija indijskog stanovništva kolonije. Tijekom masovnih demonstracija u Johannesburgu 11. rujna iste godine, on je još uvijek prvi put razvijao satyagrahu (istinitost) ili pasivnu metodu protesta i pozvao svoje indijske pristaše da se suprotstave novom zakonu i snose posljedice toga umjesto nasilnog nasilja. Ovaj je prijedlog prihvaćen i tisuće Indijanaca, uključujući Gandhija, zatvoreno je, bičeno i čak pucano zbog različitih nenasilnih ustanka, poput udara, odbijanja registracije i paljenja registracijskih kartica u sedmogodišnjoj borbi. Iako je vlada bila uspješna u suzbijanju indijskih prosvjednika, južnoafrički general Jan Christiaan Smuts morao je postići konsenzus s Gandhiem kao rezultat prigovora javnosti mirnim indijanskim prosvjednicima teškim metodama koje je provela južnoafrička vlada. Tijekom ove borbe, Gandhijeve su ideje poprimile oblik i koncept Satyagraha sazrio.

Uloga u ratu Zulu

Nakon što su Britanci 1906. godine stavili još jedan porez, Zulisi u Južnoj Africi ubili su dva britanska časnika. U znak odmazde, Britanci su objavili rat Zulu. Gandhi je težio da Britanci zaposle Indijance. Ustvrdio je da Indijci moraju podržati rat kako bi ozakonili svoje zahtjeve za punopravnim državljanstvom. Međutim, Britanci su odbili svrstati Indijance u njihovu vojsku. Ipak, prihvaćajući Gandhijev prijedlog, grupa dobrovoljaca dopustila je Indijancima da nose nosila za liječenje ranjenih britanskih vojnika. 21. jula 1906. Gandhi je napisao u vlastitom časopisu o indijskom mišljenju - "Savez koji je natalna vlada osnovala za probne svrhe sastoji se od dvadeset i tri Indijca." Gandhi je ohrabrio Indijance u Južnoj Africi da sudjeluju u ratu svojim člancima u Indijskom mišljenju - "Ako Vlada sazna kakvu opreznu silu prosipa, htjet će je upotrijebiti i dati Indijancima cjelovitu obuku za istinske ratne metode."

Prema Gandhijevom mišljenju, Uredba o regrutovanju iz 1906. spustila je Indijce na niži nivo od Indijanaca. Dakle, poziva Indijance da osporavaju ovaj propis u skladu sa Satyagraha, navodeći autohtone crnce i kaže: „Čak i manje razvijena hibridna kasta i kafiri (autohtoni crnaci) suprotstavili su se vladi. Na njih se primjenjuje i zakon o usvajanju, ali nijedan od njih nema propusnicu ”.

Indijska borba za neovisnost (1916.-1945.)

Govorio je na sastancima Indijskog nacionalnog kongresa, ali uglavnom ga je potaknuo na razmišljanje o indijanskom narodu, politici i drugim pitanjima Gopal Krishna Gokhale, jedan od istaknutih čelnika Kongresne stranke.

Paamparan i Kheda

Gandhi je postigao svoje prve velike uspjehe 1918. godine tijekom zbrke paamparana i Kheda Satyagraha. Seljaci, koje su uglavnom bile tlačene od strane milicijskih snaga zemljoposjednika, koji su bili Britanci, bili su u krajnjem siromaštvu. Sela su bila izrazito klizališta i nehigijenska. Alkoholizam, diskriminacija zbog kastnog sustava i diskriminacija žena bile su vrlo česte. Unatoč razornoj gladi, Britanci su inzistirali na povećanju novih poreza. Situacija je bila beznadna. Problem je bio isti u Khedi u Gudžaratu. Gandhi je ovdje uspostavio ašram s dugogodišnjim pristalicama i novim volonterima iz regije. Loši životni uvjeti, pretrpljena patnja i primijenjena brutalnost zabilježeni su detaljnim pregledom sela. Bio je začetnik čišćenja sela i osnivanja škola i bolnica zadobivši povjerenje mještana. Potaknuo je seoske čelnike da uklone gore spomenute socijalne probleme.

No pravi je efekt nastao kada je od nemira zatraženo da uhapsi i napuste državu zbog nemira. Stotine tisuća ljudi prosvjedovalo je pred zatvorima, policijskim stanicama i sudovima, zahtijevajući da Gandi bude pušten. Sud je nevoljko morao pustiti Gandhija. Gandhi je organizirao prosvjede i štrajkove protiv vlasnika zemljišta. Pod vodstvom britanske vlade, vlasnici zemljišta potpisali su ugovor kojim će siromašnim seljacima regije pomoći da više troše, troše što proizvode i ukidaju porez dok glad ne prestane. Tijekom ove zbrke ljudi su počeli zvati Gandhija Bapua (Oca) i Mahatmu (Vrhovni duh). U Khedi je Sardar Patel predstavljao seljake u trgovinama s Britancima. Nakon pregovora porezi su obustavljeni, a svi zatvorenici pušteni. Kao rezultat toga, Gandhijeva slava proširila se na čitavu zemlju.

Ne surađuje

Gandhijeve "puške" protiv nepravde nisu bile suradnički i miroljubivi otpor. U Punjabu, masakr Jallianwala Bagh ili Amritsar, u kojem su britanske trupe ubijale civile, uzrokovao je sve veći bijes i nasilje u zemlji. Gandhi je kritizirao kako se Britanci i Indijci osvećuju protiv njih. Napisao je izjavu kojom je osudio britanske civilne žrtve i osudio pobune. Nakon Gandhijevog emotivnog govora prihvaćeno je da se on zalagao za princip da su sve vrste nasilja loše i samim tim nepošteno, iako se tome suprotstavljalo unutar stranke. Međutim, nakon masakra i nasilja koje je uslijedilo, Gandhi se usredotočio na ideju samoupravljanja i preuzimanja kontrole nad svim indijskim vladinim institucijama. Kao rezultat toga, Swaraj, što znači potpunu osobnu, duhovnu i političku neovisnost, sazrio je.

U prosincu 1921. Gandhi je ovlašten kandidirati se na Nacionalnom kongresu Indije. Pod njegovim vodstvom, Kongres je organiziran po novom ustavu čija je svrha bio Swaraj. Svi koji su uplatili ulaznicu počeli su biti prihvaćeni na zabavu. Osnovan je niz odbora za povećanje discipline, a stranka se iz elitne organizacije pretvorila u organizaciju koja je privukla pažnju nacionalne publike. Gandhi je u svoje nenasilno kretanje ugradio i načelo svadehija, naime bojkot stranih proizvoda, posebno britanskih proizvoda. U skladu s tim, zalagao se za sve Indijce da koriste khadi tkanine ručno umjesto britanskih tkanina. Gandhi je preporučio da svi indijski muškarci i žene, bez naziva siromašnih bogataša, svakodnevno podržavaju khadi tkaninu kako bi podržali pokret za neovisnost. Ovo je bila strategija za isključenje nevoljnih i ambicioznih ljudi iz pokreta i uspostavljanje discipline i uključivanje žena koje se do tada nisu smatrale podobnim za takve aktivnosti. Osim britanskih proizvoda, Gandhi je pozvao javnost da bojkotira britanske obrazovne institucije i sudove, da odustanu od vladinog posla i ne koriste britanske naslove.

"Ne surađivati" postigao je veliki uspjeh kao rezultat širokog sudjelovanja svih slojeva indijskog društva. Međutim, kada je pokret dostigao vrhunac, iznenada je završio u veljači 1922. kao rezultat nasilnog sukoba u gradu Chauri Chaura u Uttar Pradesh-u. Bojeći se da će se pokret okrenuti nasilju i da će uništiti sve što je učinjeno, Gandhi je završio nacionalnu kampanju neposluha. Gandhi je uhićen 10. ožujka 1922., osuđen na šest godina zatvora zbog suđenja protiv poticanja. Njegova kazna, koja je započela 18. ožujka 1922., završila je dvije godine kasnije u veljači 1924. nakon što je pušten na operaciju upala slijepog crijeva.

Nacionalni kongres Indije, koji nije mogao imati koristi sve dok Gandhijeva objedinjujuća ličnost ostaje u zatvoru, podijeljen je i formirane dvije frakcije. Jednog od njih vodili su Chitta Ranjan Das i Motilal Nehru, koji su željeli da stranka sudjeluje na izborima, protive se sudjelovanju na ostalim izborima za frakcije, a predsjedavali su Chakravarti Rajagopalachari i Sardar Vallabhbhai Patel. Također, tijekom nesuradnje, suradnja između hinduista i muslimana počela je propadati. Gandhi je pokušao otkloniti te razlike koristeći metode tromjesečnog posta u jesen 1924., ali nije bio baš uspješan.

Švaraj i sol Satyagraha (Slana šetnja)

Na godišnjem sastanku Indijskog nacionalnog kongresa održanom u Haripuri sa predsjednikom Subhasom Chandra Boseom (1938.)
Gandhi je ostao bez vidika u 1920-ima. Pokušao je riješiti razlike između stranke Swaraj i Nacionalnog kongresa Indije i popularizirao je njezine napore za iskorjenjivanje pariteta, alkoholizma, neznanja i siromaštva. Došlo je do izražaja 1928. godine. Prije godinu dana, britanska vlada imenovala je novo povjerenstvo za ustavnu reformu na čelu s sirom Johnom Simonom, a među njima nije bilo ni jednog Indijca. Kao rezultat toga, indijske političke stranke bojkotirale su komisiju. U prosincu 1928. Gandhi je osigurao da je na kongresu u Kalkuti donesena odluka da je britanska vlada dodelila Indiji pomoćnu upravu Zajednici naroda ili da će se ovaj put suočiti s novom kampanjom nesuradnje s potpunom neovisnošću. Gandhi ne samo da je ublažio stavove mladih poput Subhasa Chandra Bosea i Jawaharlal Nehrua, koji su željeli neposrednu neovisnost, već je promijenio i svoje stavove i pristao održati ovaj poziv dvije godine umjesto dvije. Britanci su ovo ostavili bez odgovora. 31. prosinca 1929. u Lahoreu je otvorena indijska zastava. Nacionalni kongres Indije održan je 26. siječnja 1930. kao Dan neovisnosti Indije, održan u Lahoreu. Toga dana slavile su ga gotovo sve indijske organizacije. U svom obećanju Gandhi je u ožujku 1930. pokrenuo novu satyagrahu protiv poreza na sol. Slani marš kojim je pješačio 12 kilometara od 6. ožujka do 400. travnja od Ahmedabada do Dandija da bi napravio svoju sol najvažniji je dio ovog pasivnog otpora. Tijekom ovog marša prema moru, hiljade Indijaca pratilo je Gandhija. Ovo je bila njegova najneobuhvatnija kampanja protiv britanske administracije, a Britanci su reagirali zatvorivši preko 60.000 ljudi.

Vlada, koju je zastupao lord Edward Irwin, odlučila se sastati s Gandhijem. Gandhi - Irwin pakt potpisan je u ožujku 1931. Britanska vlada složila se pustiti sve političke zatvorenike kao odgovor na prestanak pokreta za građanski ustanak. Pored toga, Gandhi je kao jedini predstavnik Indije na nacionalnom kongresu pozvan na konferenciju za okruglim stolom u Londonu. Konferencija, koja se fokusirala na indijske prinčeve i indijske manjine, a ne na promjenu administrativne moći, bila je razočaranje za Gandhija i nacionaliste. Štoviše, Lord Willingdon, nasljednik lorda Irwina, krenuo je u novu akciju suzbijanja nacionalista. Gandhi je ponovno uhićen i pokušao je uništiti svoj utjecaj izoliranjem svojih pristaša, ali nije uspio. 1932., kao rezultat kampanje vođene pod vodstvom lidera Dalita BR Ambedkara, vlada je dala ustavu pravo da zasebno bira novi ustav. Prosvjedujući to, Gandhi je prisilio vladu na više egalitarne prakse nakon šestodnevnog posta u rujnu 1932., kao rezultat pregovora koje je posredovao dalitanski politički lider Palwankar Baloo. To je bio početak nove Gandiijeve kampanje za poboljšanje životnih uvjeta Parias nazvane djeca Harijana, djeca Božja. 8. svibnja 1933. Gandhi je započeo 21-dnevni post osobnog pročišćenja kako bi podržao pokret Harijan.

U ljeto 1934. nije uspio u tri atentata.

Kad je Kongresna stranka odlučila sudjelovati na izborima i prihvatila prijedlog zakona o Federaciji, Gandhi je odlučio odustati od članstva u stranci. Nije bio protiv pokreta stranke, ali ako je podnio ostavku, smatrao je da njegova popularnost nad Indijancima neće blokirati članstvo u stranci, koja je uključivala širok spektar komunista, socijalista, sindikalista, studenata, vjerskih konzervativaca, poslodavaca. Gandhi također nije želio biti meta Rajeve propagande vođenjem stranke koja je postigla privremeni politički dogovor s Rajem.

Gandhi je ponovo preuzeo dužnost 1936. na sjednici u Kongrenu Kongresa, a predsjedavao je Nehru. Gandhi je želio da se samo usredotočenje na postizanje neovisnosti i ne nagađanje o budućnosti Indije ne protivi izboru Kongresa socijalizmu kao cilju. Gandhi je imao sukob s Subhasom Boseom, koji je izabran za predsjednika 1938. godine. Glavne točke s kojima se nije slagao s Boseom bile su da Bose nije imao veze s demokracijom i vjerom u nenasilni pokret. Unatoč kritikama Bosea Gandhija, on je u drugom mandatu pobijedio na mjestu predsjednika, ali je napustio zbog Gandihovog napuštanja svih vođa Indije zbog napuštanja načela koja je donio.

II. Svjetskog rata i napuštanje Indije

Kada je nacistička Njemačka 1939. godine napala Poljsku, II. Svjetskog rata započeo. U početku, Gandhi se založio za britanske napore u „pružanju nenasilne duhovne podrške“, ali kongresnim vođama bilo je neugodno zbog jednostranog angažmana Indije bez savjetovanja s predstavnicima ljudi. Svi članovi kongresa radije su odustali od svojih dužnosti. Nakon dužeg razmišljanja o tome, Gandhi je izjavio da neće sudjelovati u ovom naizgled demokratskom ratu, dok je odbio dati demokraciju Indiji. Kako je rat napredovao, Gandhi je dodatno pojačao svoje želje za neovisnošću i svojim pozivom zatražio od Britanaca da napuste Indiju. To je bio najodlučniji ustanak Gandija i Kongresne stranke kako bi Britanci mogli napustiti Indiju.

Gandhija su kritizirale i pro-britanske i anti-britanske skupine te neki članovi Kongresne stranke. Neki su rekli da je nemoralno suprotstaviti se Britaniji u ovom teškom vremenu, dok su drugi smatrali da se Gandhi ne bori dovoljno. Napuštanje Indije bila je najjača akcija u povijesti borbe, masovna uhićenja i nasilje dosegli su nepredvidive dimenzije. Tisuće aktivista je ubijeno ili ozlijeđeno od policijske vatre, a stotine tisuća aktivista su uhićene. Gandhi i njegovi sljedbenici jasno su dali do znanja da ako Indiji ne bude data neposredna neovisnost, oni neće podržati rat. Čak je rekao da ovaj put akcija neće biti zaustavljena čak i da postoje pojedinačni nasilni akti, te da je "redovna anarhija" oko njega "gora od stvarne anarhije". U svom pozivu svim kongresmenima i Indijcima, tražio je od njih da postignu disciplinu s ahimsa i Karo Ya Maro ("Učini ili umri") za postizanje slobode.

Gandhija i radni odbor Kongresa svi su uhapsili Britanci 9. kolovoza 1942. u Mumbaiju. Gandhi je dvije godine bio održan u palači Aga Khan u Puneu. Dok je bio ovdje, njegov je tajnik Mahadev Desai umro u dobi od 50 godina od srčanog udara, nakon 6 dana supruga Kasturba, koja je bila zatočena 18 mjeseci, umrla je 22. veljače 1944. godine. Šest tjedana kasnije Gandhi je imao tešku malarijsku krizu. Pušten je 6. svibnja 1944. prije završetka rata, zbog slabog zdravlja i potrebe za operacijom. Britanci nisu željeli ljutiti zemlju kad je Gandhi umro u zatvoru. Iako napuštanje Indije nije uspjelo u potpunosti ostvariti svoj cilj, brutalno suzbijanje akcije dovelo je red u Indiju krajem 1943. Na kraju rata Britanci su dali jasne izjave da će administraciju dati Indijancima. U tom je trenutku Gandhi prestao ratovati, a otpušteno je oko 100.000 XNUMX političkih zatvorenika, uključujući čelnike Kongresne stranke.

Sloboda i podjela Indije

Gandhi je predložio Kongresnoj stranci da odbije prijedloge misije britanskog kabineta 1946. godine, jer je bio skeptičan da je skupina koja je formirana državnim prijedlozima, gdje se okupljala muslimanska većina, bila pionir podjela. Međutim, ovo je bilo jedno od rijetkih vremena kada je kongresna stranka nadilazila Gandhijev prijedlog, jer su Nehru i Patel znali da će vlada proći indijanske muslimane ako ne odobre plan. U nasilnim djelima između 1946. i 1948. umrlo je više od 5.000 ljudi. Gandhi je bio oštro protiv bilo kojeg plana koji bi podijelio Indiju na dvije odvojene zemlje. Ogromna većina muslimana koji žive u Indiji sa hinduistima i sikhom, zalagala se za razdvajanje. Vođa Muslimanske lige Mohammed Ali Cinnah imao je veliku podršku u Punjabu, Sindhu, provinciji Sjeverozapadna granica i Istočnom Bengalu. Plan podjele prihvatili su čelnici Kongresa kao jedini način da se spriječi masovni hindu-muslimanski rat. Čelnici Kongresa znali su da Gandhi, koji je imao veliku podršku u stranci i Indiji, ne može nastaviti bez njegovog odobrenja, a Gandhi je u potpunosti odbio plan podjele. Gandhijevi najbliži kolege složili su se da je podjela najbolji izlaz, a Sardar Patel odobrio je Gandiijev pristanak, jer to nije želio, kao rezultat njegovih napora da uvjeri Gandhija da je to jedini način da se spriječi građanski rat.

Održavao je intenzivne sastanke sa čelnicima muslimanske i hinduističke zajednice kako bi umirio okoliš u sjevernoj Indiji i Bengalu. Unatoč Indijansko-pakistanskom ratu 1947., Bio mu je neugodan zbog odluke vlade da ne daje 550 milijuna rupija koje je utvrdilo Vijeće divizije. Vođe poput Sardara Patela bojale su se da će Pakistan iskoristiti taj novac za nastavak rata protiv Indije. Gandhi je također bio vrlo uznemiren kada su svi muslimani bili zamoljeni da na silu budu poslani u Pakistan, a muslimanski i hinduistički vođe nisu se međusobno slagali. Svoj posljednji smrću brzo je započeo u Delhiju kako bi zaustavio međuopćinsko nasilje i platio 550 milijuna rupija Pakistanu. Gandhi se bojao da će atmosfera nestabilnosti i nesigurnosti u Pakistanu povećati bijes prema Indiji i da će nasilje preći preko granice. Također se bojao da će se neprijateljstvo između hindusa i muslimana pretvoriti u otvoreni građanski rat. Kao rezultat dugih emotivnih razgovora s doživotnim kolegama, Gandhi nije napuštao brzinu i otkazao svoje vladine odluke i uplatio ih Pakistanu. Čelnici hinduističke, muslimanske i sikhske zajednice, uključujući Rashtriya Swayamsevak Sangh i hinduističku Mahasabhu, uvjerili su Gandhija da će pozvati na mir odbijanjem nasilja. Tako je Gandhi završio svoj post ispijajući sok od naranče.

atentat

30. siječnja 1948. ustrijeljen je i umro marširajući u vrtu Birla Bhavana (Birla House) u New Delhiju. Ubojica Nathuram Godse bio je hinduistički radikal i bio je povezan s ekstremističkom hinduističkom Mahasabhom, koji je inzistirao na plaćanju Pakistana koji je branio Gandhija kao slabljenje Indije. [20] Godse i njegov stožer Narayan Apte kasnije suđeni i proglašeni krivima na sudu gdje su pušteni. Pogubljeni su 15. novembra 1949. godine. Gandhijev spomenik u New Delhiju može se prevesti kao "Hē Ram", (Devanagari: He Rām), pisac i "O moj Bože", iznad Rāj Ghāta. Iako je njihova točnost kontroverzna, tvrde da su to njihove posljednje riječi nakon što je Gandhi upucan. Jawaharlal Nehru je u svom govoru zemlji radio poručio:

"Prijatelji, drugovi, svjetlost nas je napustila i svugdje je samo tama, a ja još uvijek ne znam što da kažem ili kako da vam kažem. Naš dragi vođa, Bapu, otac zemlje više nije tu. Možda to ne bih trebao reći, ali svejedno, kao što smo vidjeli toliko godina, to više nećemo moći vidjeti, pokrenuti ga kako bi dobili savjet ili razveseliti, a to je strašan udarac ne samo za mene, već i za milijune i milijune u ovoj zemlji.

Gandhijev pepeo bio je stavljen u posude i poslan u različite dijelove Indije na spomen-obilježje. Mnogi su izliveni u Sangam u Allahabadu 12. veljače 1948., ali neki su potajno poslani drugdje. Tushar Gandhi je 1997. godine pepeo izlio u kontejner u bankarski sef koji je mogao ponijeti sudskim nalogom u Sangamu u Allahabadu. Dana 30. siječnja 2008. godine njegova obitelj izlila se u vodu u Girgaum Chowpattyju pepelom u drugom spremniku koji je jedan poslovni čovjek poslao iz Dubaija u muzej u Mumbaiju. Drugo plovilo stiglo je do palače Aga Kan u Puneu (gdje je bio zatočen između 1942. i 1944.), a drugo je stiglo do hrama Lake Evidence Union u Los Angelesu, a njegova obitelj svjesna je da se taj pepeo pronađen u hramovima i spomenicima može koristiti u političke svrhe. i nisu se htjeli vratiti jer su znali da ih ne mogu uzeti bez uništavanja spomenika.

Načela Mahatme Gandhija

točnost
Gandhi je svoj život posvetio pronalaženju istine ili "Satje". Pokušao je postići taj cilj učeći na vlastitim greškama i radeći eksperimente na sebi. Nazvao je svoju autobiografiju Pričom mojih iskustava s istinom.

Gandhi je izjavio da je najvažnija borba za prevladavanje njihovih demona, strahova i nesigurnosti. Gandhi je prvi sažeo svoja uvjerenja rekavši da je „Bog istina“. Kasnije je taj izraz promijenio u "Istina je Bog". Drugim riječima, u Gandhijevoj filozofiji Satya (Istinitost) je "Bog".

Pasivni otpor
Mahatama Gandhi nije pronalazač načela pasivnog otpora, već je prvi vježbač u političkoj areni u ogromnim razmjerima. Koncepti pasivnog otpora (ahimsa) ili neotpora datiraju iz davnih vremena u povijesti religiozne misli u Indiji. U svojoj autobiografiji Priča o mom iskustvu s istinom Gandhi objašnjava svoju filozofiju i pogled na život na sljedeći način:

„Kad padnem u očaju, sjećam se da su istina i ljubav uvijek dobivali kroz povijest. Tirana i ubojice su neko vrijeme bili, čak su mislili da su nepobjedivi, ali na kraju se uvijek izgube, misle uvijek. "

"Što bi ludo uništilo uzrok totalitarizma ili se pod imenom slobode i demokracije promijenilo za mrtve, siročad i beskućnike?"

"Princip" oči u oči "zaslijepi cijeli svijet."

"Mnogo je slučajeva zbog kojih ću riskirati, ali nema slučajeva zbog kojih ću ubiti."

Primjenjujući ta načela, Gandhi je otišao do krajnjih granica logike i sanjao o svijetu u kojem su čak i vlade, policija i vojska bili protiv nasilja. Citati u nastavku su iz knjige "Za Pacifiste."

Borba jednostavno vodi znanstvenika u čistu diktaturu. Nauka o nenasilju prevodi se samo u čistu demokraciju ... Moć ljubavi je tisuću puta učinkovitija i trajnija od straha od kazne ... Nevjerojatno je reći da nenasilje mogu prakticirati samo pojedinci, a ne mogu ga primjenjivati ​​nacije koje stvaraju pojedinci. Demokracija je utemeljena na ... Društvo organizirano i djeluje na potpunom protunasilju najčišća je anarhija….

Zaključio sam da su i u nenasilnom stanju potrebne policijske snage ... Policija će biti izabrana od onih koji vjeruju u nenasilje. Ljudi će im instiktivno pomoći svima i oni se lako mogu nositi sa sve manjom zbrkom kao posljedicom zajedničkog rada. Oštri nesuglasice i štrajkovi između rada i kapitala bit će manji u nenasilnom stanju, jer će utjecaj većine nenasilja osigurati primjenu osnovnih načela u društvu. Slično tome, neće biti proturječnosti među zajednicama….

Vojska protiv nasilja ne ponaša se kao naoružani ljudi u doba rata ili mira. Njihova je zadaća okupiti društva koja se međusobno bore, mirovnu propagandu, poduzeti akcije koje će im omogućiti da se uključe sa svakom osobom na njihovom mjestu i mjestu udruživanja. Takva vojska mora biti spremna nositi se s izvanrednim situacijama i umrijeti da zaustavi poplavu nasilnih bandi. ... Brigade Satyagraha (snaga pravednosti) mogu se organizirati u svakom selu i svakom susjedstvu. Dva su načina za borbu protiv nasilja (ako postoji vanjski napad na nenasilnu zajednicu). Davanje dominacije, ali ne suradnja s napadačem ... Radije smrt, a ne klanjanje. Drugi način je pasivni otpor ljudi obučenih nenasilnom metodom ... Neočekivana slika koju su stvorili muškarci i žene koji radije umiru umjesto da poslušaju volju agresora omekšat će i agresora i njegove vojnike .... Čak ni granata ne može osuditi ropstvo ... Ako se to dogodi nivou nenasilja u ovoj zemlji, ono će se prirodno toliko povisiti da će ga se univerzalno poštovati.

U skladu s tim pogledima, kada je u pitanju okupacija Britanskih otoka od strane nacističke Njemačke 1940., Gandhi je britanskom narodu dao sljedeće savjete (Pasivni otpor u ratu i miru):

"Želio bih da napustiš oružje koje posjeduješ, jer ono nije dovoljno za spas tebe ili čovječanstva. Pozovite Herr Hitler i Sinyor Mussolini da dobiju sve što žele od zemalja koje računate kao svoje prisustvo…. Ako ova gospoda žele ući u vaše domove, trebali biste napustiti svoje domove. Ako te ne puste slobodno, pustiš da te ubiju muškarci, žene i djeca, ali odbij im daj svoju pobožnost. "

Još je ekstremniji pogled objasnio u poslijeratnom intervjuu 1946. godine:

"Židovi su se morali predstaviti mesaru. Trebali su se baciti sa litica u more. "

Gandhi je, međutim, znao da ova razina nenasilja zahtijeva nevjerojatnu vjeru i hrabrost, a ne svi ga imaju. Tako je također savjetovao da ne bi svi trebali ostati protiv nasilja, pogotovo ako se koristi kao pokriće protiv kukavičluka:

„Gandhi je upozorio one koji se boje naoružavanja i odupiru se da ne sudjeluju u pokretu satyagraha. "Vjerujem da", rekao je, "savjetovao bih nasilje ako bih morao birati između kukavičluka i nasilja.

"Upućivao sam sljedeće upozorenje na svakom sastanku. Oni koji vjeruju da su stekli beskonačno više moći nego što su već imali s pasivnim otporom i moći koju su znali upotrijebiti, ne bi trebali imati nikakve veze s pasivnim otporom i ponovno uzimati oružje koje su im ostavili. Nikada ne možemo reći da je nekoć hrabri Khudai Khidmatgar ("Allahovi sluge") postao kukavički pod utjecajem Badşah Khana. Njihova hrabrost nije samo zato što su dobri snajperisti, već i zato što riskiraju smrt i otvore grudi protiv dolaznih metaka. "

vegetarijanizam

Gandhi je pokušao jesti meso kao mali dječak. Razlog za to je i njegova znatiželja i njegov bliski prijatelj šeik Mehtab koji ga je uvjerio. U Indiji je vječnost bio jedan od glavnih principa hinduističkih i kajunskih vjerovanja, a obitelj Gandhi, poput većine hinduista i kajuna, nije mogla biti u Gujaratu, regiji u kojoj je rođen. Prije odlaska u London na studij, njegova majka Putlibay i ujak Becharji zakleli su se da će izbjegavati jesti meso, piti alkohol i prostituciju. Poslušao je svoju riječ, ne samo oblik prehrane, već i temelj svoje filozofije kroz cijeli život. Gandhi je postao krut agent čim je stigao u adolescenciji. Uz knjigu Moralne osnove vegetarijanstva, napisao je i mnogo članaka na ovu temu. Neki od njih objavljeni su u časopisu Vegetarian, medijima Londonske udruge Etyemezler. [31] Inspiriran mnogim uglednim intelektualcima, Gandhi je bio predsjednik londonske udruge Etyemezler. Također se sprijateljio s Josiah Oldfield.

Mladi Mohandi, koji su čitali i divili se djelima Henryja Stephensa Salta, razgovarao je s njim i dopisivao se s tom osobom koja se borila za učinkovitost. Gandhi je proveo dosta vremena u Londonu, a kasnije kako bi podržao nesposobnost. Neučinkovita prehrana za Gandhija ne samo da je udovoljavala zahtjevima ljudskog tijela, već je služila i ekonomskoj svrsi. Meso je i dalje skuplje od žitarica, povrća i voća. Budući da su mnogi Indijanci tog vremena imali vrlo mala primanja, neučinkovitost nije bila samo duhovna praksa, već i praktična. Dugo je izbjegavao jesti meso, a post je koristio kao metodu političkog protesta. Odbijao je jesti dok nije umro ili su njegove želje bile prihvaćene. U svojoj autobiografiji piše da je neučinkovitost početak njegove duboke vezanosti za Brahmaçaryu. Izjavljuje da neće uspjeti u Brahmaçaryi bez da u potpunosti kontrolira svoj apetit.

Bapu je nakon nekog vremena počeo jesti samo voće, ali uz savjet liječnika počeo je piti kozje mlijeko. Nikad nije koristio mliječne proizvode od kravljeg mlijeka. Razlog tome su i njegova filozofska stajališta i obećanje koje je dao svojoj majci, koju je zgrozila fokoa, što je metoda dobivanja više mlijeka od krava.

brahmacarya

Kad je Gandhi imao 16 godina, otac se razbolio. Budući da je jako volio svoju obitelj, za vrijeme njegove bolesti bio je na čelu oca. Međutim, jedne noći Gandhi je ujaka na kratko zamijenio Gandhi. Nakon prolaska u spavaću sobu, bio je sa suprugom, ne mogavši ​​se oduprijeti tjelesnim željama. Ubrzo nakon toga, sluškinja je prijavila da joj je otac upravo umro. Gandhi je bio duboko kriv i nikada sebi nije mogao oprostiti. Ovaj incident naziva "dvostrukom sramotom". Ovaj incident imao je toliko utjecaja na Gandhija da, kada je još u braku, odustaje od seksualnosti u dobi od 36 godina i odabere celibat.

Brahmaçarya filozofija, koja se zalaže za čisto duhovnu i praktičnu čistoću, ima veliki utjecaj na ovu odluku. Seksualnost i asketizam dio su ove ideje. Gandhi je vidio brahmaçaryu kao glavni temelj za približavanje Bogu i dokazivanje sebe. U svojoj autobiografiji opisuje njegovu borbu s krivim požudama i krivicama ljubomore koju je osjećao prema svojoj supruzi Kasturbi, za koju se oženio u vrlo mladoj dobi. Osjećao je da je njegova osobna obveza naučiti voljeti, a ne požudu dok se drži dalje od seksualnosti. Za Gandhija brahmaçarya je značila "kontrolu emocija u misli, riječi i radnji".

Jednostavnost

Gandhi je svim srcem vjerovao da bi osoba koja služi društvu trebala imati jednostavan život. Ta će jednostavnost dovesti tu osobu u brahmaçaryu. Jednostavnost je započeo napuštajući zapadnjački stil života u Južnoj Africi. Nazvao ga je "smanjivanjem na nulu", rezanjem nepotrebnih troškova, odabirom jednostavnog načina života, pa čak i pranjem vlastite odjeće. Jednom je odbio darove koji su mu dani zbog njegove službe u zajednici.

Gandhi je proveo jedan dan bez razgovora svaki tjedan. Vjerovao je da mu suzdržavanje od razgovora daje duševni mir. Na ta praktična hinduistička načela utjecao je mahagoni (sanskrit: tišina) i mjesto rada (sanskrit: mir.). U takvim je danima komunicirao s drugima pišući na papiru. Tri i pol godine nakon navršenih 37 godina Gandhi je odbio čitati novine jer je burna situacija u svjetskim poslovima uzrokovala više zbrke od vlastitih nemira.

Nakon što je pročitao eseje Johna Ruskina Unto This Last, odlučio je promijeniti način života i osnovao je komunu koja se zove Colonia Phoenix.

Nakon povratka u Južnu Afriku u Indiju, gdje je imao uspješan legalni život, prestao je nositi zapadnjački stil, koji je poistovjećivao s bogatstvom i uspjehom. Počeo se oblačiti kao što je najsiromašnija osoba u Indiji mogla prihvatiti, i zalagao se za uporabu kućnog tkanja kadinina. Gandhi i njegovi prijatelji počeli su tkati tkaninu vlastite odjeće s nitima u koje su se vrtili i ohrabrivali druge na to. Iako su indijski radnici uglavnom radili bez posla, kupovali su odjeću od industrijskih odjevnih predmeta u vlasništvu britanskog kapitala. Gandhi je mišljenja da će britanski glavni grad u Indiji, ako Indijanci sami izrade odjeću, biti teško pogođen. Na temelju toga tradicionalno predenje kotača Indijanaca postavljeno je na zastavu Indijskog nacionalnog kongresa. Kako bi pokazao jednostavnost svog života, nosio je samo jedan dhoti do kraja života.

Vjera

Gandhi je rođen hinduist, cijeli je život prakticirao hinduizam i većinu svojih načela preuzeo je od hinduizma. Kao obični hinduist, vjerovao je da su sve religije jednake i protivio se naporima da vjeruje u druge religije. Bio je vrlo znatiželjan religiozni znanstvenik i čitao je mnogo knjiga o svim glavnim religijama. O Hinduzimu je rekao sljedeće:

"Koliko znam, hinduizam potpuno zadovoljava moju dušu i ispunjava cijelo moje jastvo ... Kad sumnje potraju za mnom, kad razočaranja gledaju u moje lice, a na horizontu čak ne ugledaju ni svjetlost zraka, okrećem se Bhagavad Giti i pronađem djelić koji će me utješiti i odmah se početi osmjehnuti. Ako je moj život bio pun tragedija i nisu pokazivali vidljive i trajne posljedice na mene, to dugujem učenju Bhagavad Gite. "

Gandhi Bhagavad napisao je Gjaratijev komentar na Gitu. Tekst Gujaratija na engleski je preveo Mahadev Desai, a dodat je predgovor. Objavljeno je 1946. s uvodom Gandhija.

Gandhi vjeruje da istina i ljubav leže u središtu svake religije. On je također dovodio u pitanje licemjerje, loše prakse i dogme u svim religijama i neumorni je socijalni reformator. Neki od njegovih komentara o raznim religijama su sljedeći:

„Razlog zbog kojeg nisam mogao kršćanstvo smatrati savršenom ili najvećom religijom, bio je taj što sam prethodno bio uvjeren da je hinduizam takav. Nedostaci hinduizma bili su mi sasvim vidljivi. Ako imunitet može biti dio Hinduzima, to je ili smrdljiv dio ili proizvod. Ne razumijem raison d'être (razlog postojanja) mnogih naredbi i namjera. Što znači reći da su Vede Božja Riječ? Ako je napisano uz nadahnuće Boga, zašto Biblija i Kur'an ne bi trebali biti takvi? Poput mojih kršćanskih prijatelja, i muslimanski su me prijatelji pokušali vratiti u svoju religiju. Abdullah me stalno poticao na proučavanje islama i uvijek je govorio o tome koliko je lijep. "

"Kad izgubimo moralni temelj, odlazimo i od religioznosti. Ništa nije poput religije iznad morala. Čovjek, na primjer, ne može tvrditi da je lažov, okrutan, da ne može kontrolirati svoju dušu i da je Bog s njim. "
"Hadisi o Muhammedu su blago mudrosti ne samo za muslimane, već i za cijelo čovječanstvo."
Na pitanje je li kasnije bio u životu hinduista, odgovorio je:

"Jesam. Također sam kršćanin, musliman, budista i židovka. "
Gandhi i Rabindranath Tagore mnogo su puta bili u dugotrajnim raspravama, iako imaju međusobno veliko poštovanje. Ovi razgovori ilustriraju filozofske razlike dvaju najpoznatijih Indijanaca svoga vremena. Zemljotres u Biharu 15. siječnja 1934. uzrokovao je ogroman gubitak života i štete. Gandhi je izjavio da je to zbog grijeha gornje kasta Hindusa, koji nisu prihvatili imunitet u svoje hramove. Tagore se snažno suprotstavio Gandhijevom mišljenju i tvrdio je da iako je imunitet bio samo odbojan, samo prirodni uzroci mogu dovesti do potresa, a ne do moralnih uzroka.

artefakti

Gandhi je bio produktivan pisac. Dok je bio u Južnoj Africi dugi niz godina, Harijan u Gujaratiju, Hindu i Englezu; Nakon što se u Indiju vratio s indijanskim mišljenjem, uređivao je mnoge novine i časopise poput engleskog dnevnika Young India koje je objavio i mjesečnika Gujarati Navajivan. Kasnije je objavljen navajivanskim hindskim jezikom. Osim toga, skoro svaki dan je pisao pisma ljudima i novine.

Gandhijeva priča o Satyagrahi u Južnoj Africi (Satyagraha u Južnoj Africi), politički letak, o borbi u Južnoj Africi, uključujući autobiografiju mog iskustva s točnošću, Hind Swaraj ili Indijsko kućno pravilo, i Johna Ruskina 'Unto This last' Napisao je mnoga djela poput njegove interpretacije na gudžaratskom jeziku. Ovo posljednje suđenje smatra se eksperimentom ekonomije. Također je opširno pisao o pitanjima poput neučinkovitosti, prehrane i zdravlja, religije i socijalnih reformi. Gandhi je općenito pisao na Gujaratiju, ali je također ispravljao hindski i engleski prijevod svojih knjiga.

Gandhijeva djela objavila je indijska vlada 1960. godine pod nazivom Sabrana djela Mahatme Gandhija (Sva djela Mahatme Gandhija). Članci se sastoje od 50.000 2000 stranica, prikupljeni u stotinjak svezaka. Godine XNUMX. došlo je do neslaganja kada je revidirano izdanje svih djela optužilo Gandhija za svoje sljedbenike da su unijeli promjene u svoje političke svrhe.

nasljeđe

Gandhijev rođendan, 2. listopada, nacionalni je praznik koji se u Indiji slavi kao Gandhi Jayanti. 15. juna 2007. objavljeno je da je "Generalna skupština Ujedinjenih naroda" 2. listopada jednoglasno prihvatila "Svjetski dan za nasilje".

Riječ Mahatma, za koju se na zapadu često vjeruje da je Gandhi prvo ime, dolazi od riječi Sans u sanskrtu Uha, i riječi bacanja, što znači duh.

Mnogi izvori, kao što su Dutta i Robinson-ov Rabindranath Tagore: Knjiga antologije, navode da su naslovi Mahatme prvi pripisali Gandhiju od strane Rabindranath Tagore. U drugim izvorima se navodi da je tu titulu Nautamlal Bhagavanji Mehta dao 21. siječnja 1915. godine. U svojoj autobiografiji, Gandhi otkriva da nikada nije mislio da je dostojan ove časti. Prema Manpatri, naslov Mahatma dodijeljen je pažljivom predanosti Gandiju za pravdu i pravednost.

Časopis Time imenovao je Gandhija muškarcem godine 1930. godine. Vremenski magazin Dalay Lama, Lech Wałęsa, Dr. Martin Luter King, mlađi, Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr., Desmond Tutu i Nelson Mandela imenovao je Gandiijevom djecom i izjavio da su duhovni nasljednici zbog nenasilja. Indijska vlada svake godine dodjeljuje nagradu za mir Mahatma Gandhi onima izabranima za zajednicu, svjetskim čelnicima i građanima. Nelson Mandela, vođa Južne Afrike, koji se bori protiv uklanjanja rasne diskriminacije, među poznatim je neinjancima nagrade.

1996. indijska vlada lansirala je seriju Mahatma Gandhi na novčanicama od 5, 10, 20, 50, 100, 500 i 1000 rupija. Danas na svim kovanicama u Indiji kruži portret Mahatme Gandhija. Godine 1969. Velika Britanija je izdala niz poštanskih maraka u znak sjećanja na stogodišnjicu rođenja Mahatme Gandhija.

U Velikoj Britaniji postoje mnoge skulpture Gandhija. Najistaknutiji od njih je kip na trgu Tavistock u Londonu, u blizini University Collegea u Londonu, gdje je studirao pravo. 30. siječnja u Velikoj Britaniji slavi se kao "nacionalni dan sjećanja na Gandhija". Martin Luther King, mlađi u Union Square Parku u New Yorku, SAD, i Atlanti, Atlanta. Na Nacionalnom povijesnom nalazištu nalaze se Gandhi kipovi na aveniji Massachusetts u blizini indijske ambasade u Washingtonu, DC. Spomen kip pronađen je u Pietermaritzburgu u Južnoj Africi (gdje je bačen s prvog položaja u vlaku 1893.). Madame Tussaud ima voštane radove u svojim muzejima u Londonu, New Yorku i drugim gradovima.

Gandhi nije dobio Nobelovu nagradu za mir, iako je pet puta nominiran između 1937. i 1948. [58] Godinama kasnije, Nobelov odbor izvijestio je javnost o dubokoj tuzi zbog nemogućnosti dodjele ove nagrade i prihvatio je da u toj dodjeli postoje ekstremni nacionalistički stavovi. Mahatma Gandhi primio bi nagradu 1948. godine, ali nije ga mogao dobiti kao rezultat atentata. Yenhi je također bio važan faktor u ratu između Indije i Pakistana koji je nastao te godine. Nagrada za mir u godini Gandhijeve smrti 1948. nije dodijeljena pod izgovorom da „nema održivog kandidata“, a kada je Dalaj Lama dodijeljen 1989. godine, predsjednik odbora je izjavio da je „to dijelom i zbog poštovanja prema Mahatmi Gandhi“.

Birla Bhavan (ili kuću Birla), na koju je Gandhi ubijen 30. siječnja 1948. u New Delhiju, indijska je vlada uzela 1971., a javnosti je otvorena 1973. kao Gandhi Smriti ili Gandhi sjećanje. Prostor u kojem je Mahatma Gandhi proveo posljednja četiri mjeseca svog života i mjesto na koje je noću hitao strijelo je pod zaštitom.

Na mjestu gdje je Mohandas Gandhi ubijen bio je stupac mučenika.

Svake godine 30. siječnja, kada je umro Mahatma Gandhi, svake se godine obilježava kao Dan borbe protiv nasilja i mira u školama mnogih zemalja. Prvi put je proslavljen u Španjolskoj 1964. godine. U zemljama koje koriste kalendar školske južne hemisfere, ovaj se dan obilježava 30. ožujka ili nedavno.

Ideal i kritika

Gandhijev strogi pogled na ahimsu uključuje pacifizam, pa je on bio izložen različitim kritikama iz svakog krila političkog spektra.

Pojam podjele

U principu, Gandhi je bio protiv političke podjele jer se sukobljavao sa stavom religioznog jedinstva. U Harijanu je 6. listopada 1946. pisao o podjeli Indije i uspostavljanju Pakistana:

Ne ustručavam se reći da je želja Pakistana da se stvori, da Savez muslimana islam bude islamska, pa čak i grešna. Temelji se na jedinstvu islama i bratstvu čovječanstva, a ne na narušavanju jedinstva ljudske obitelji. Stoga su oni koji najvjerojatnije pokušaju podijeliti Indiju na dvije zaraćene skupine neprijatelji i Indije i islama. Mogu me razdvojiti, ali ne mogu očekivati ​​da se složim s mišljenjem koje mislim da nije u redu. Unatoč ludim razgovorima, ne bismo se trebali odreći želje da pokušamo sve prijatelje učiniti muslimanima i trebamo ih držati kao zarobljenike naše ljubavi.

Međutim, u dugoj prepisci Homera Jacka Gandhija s Cinnahom na Pakistanu, on primjećuje: „Iako je Gandhi osobno protiv podjele Indije, prvenstveno je suradnja u okviru privremene vlade koja će biti uspostavljena u suradnji s Kongresom muslimana i Savezom muslimana. Zatim je predložio sporazum kojim će se odlučiti o pitanju podjele narodnim glasanjem u regijama koji su većinom muslimani. "

Gandhija su kritikovali i hindusi i muslimani zbog ovog dvostrukog pogleda na podjelu Indije. Muhammed Ali Cinnah i njegovi suvremeni Pakistanci optužili su Gandhija za podrivanje muslimanskih političkih prava. Vinayak Damodar Savarkar i njegovi saveznici optužili su Gandhija da je zatvorio oči pred muslimanskom brutalnošću prema hindusima i pustio politički stvaranje Pakistana. Ovo je postalo politički sporno pitanje: neki poput pakistansko-američke povjesničarke Ayesha Jalal tvrde da je Gandhi i Kongresova nespremnost da podijele vlast s Muslimanskom ligom ubrzala rascjep; Drugi, poput hinduističkog nacionalističkog političara Pravina Togadia, kažu da je Indija podijeljena kao posljedica ekstremne slabosti koju je vodio Gandhi.

Gandhi je također izrazio svoje nezadovoljstvo podjelom 1930. godine kada je pisao o podjeli Palestine i uspostavljanju države Izrael. 26. listopada 1938. napisao je u Harijanu:

Primam razna pisma koja traže da dam svoje stavove o arapsko-židovskom pitanju u Palestini i onome što Židovi žive u Njemačkoj. Oklijevam iznijeti svoje stavove o ovom vrlo teškom pitanju. Suosjećam sa svim Židovima, usko sam ih upoznao u Južnoj Africi. Neki od njih bili su mi prijatelji cijeli život. Zahvaljujući tim prijateljima, postao sam svjestan da su Židovi progonjeni stoljećima. Bili su nedodirljivi kršćanstvom, ali moja simpatija mi ne slijepi pogled unatoč zahtjevima pravde. Nacionalni krik za Židove nije mi baš privlačan. Dopuštenje za to tražilo se u Bibliji, a Židovi koji su se vratili u Palestinu tražili su je. Zašto nisu mogli prihvatiti zemlje u kojima su rođeni i zaslužili život kao svoju domovinu kao i drugi ljudi u svijetu? Kao što Britanija pripada Britancima, a Francuska Francuskoj, Palestina pripada Arapima. Pogrešno je i nehumano pokušati Arapima nametnuti volju Židova. Ono što se trenutno događa u Palestini ne može se objasniti nikakvim moralnim pravilima.

Odbijanje nasilnog otpora

Gandhi je također postao meta u političkoj areni jer je kritizirao zaposlenike za stjecanje neovisnosti nasilnim metodama. Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh i Rajguruovo odbijanje prosvjeda zbog vješanja bili su razlog za to što su neki optužili.

Što se tiče ovih kritika, Gandhi je rekao: "Nekad je bilo ljudi koji su me slušali kako sam pokazao kako se bore nenaoružani s Britancima kad nemaju oružje, ali danas mi je rečeno da moje nasilje [protiv ustanka hindu-muslimana] nije rješenje i zato ljude treba naoružati za samoodbranu."

Taj je argument koristio u još nekoliko članaka. U svom članku "Cionizam i antisemitizam" (cionizam i antisemitizam) on prvi tumači progon Židova u nacističkoj Njemačkoj u kontekstu Satyagraha. Pruža pasivni otpor kao metodu suprotstavljanja progonu s kojim se Židovi suočavaju u Njemačkoj,

Da sam Židov, a rođen sam u Njemačkoj i tamo sam zaradio život, vidio bih Njemačku kao svoju domovinu, barem onoliko koliko i visoki bijeli Nijemac, i rekao bih mu da me ustrijeli ili da me baci u tamnicu; Odbio bih biti deportiran ili diskriminiran. Pri tome ne bih očekivao da će moji židovski prijatelji sudjelovati u ovom građanskom otporu jer bih vjerovao da će oni koji su ostali na kraju slijediti moj primjer. Ako Židov ili svi Židovi prihvate ovdje predloženo rješenje, neće se pogoršati nego što su sada. A dobrovoljna patnja im će pružiti radost s otporom. Hitlerovo nasilje nad tim akcijama može biti opći pokolj nad Židovima. Ali ako se židovski um pripremi za dobrovoljnu patnju, čak i ovaj san o masakru može se pretvoriti u dan zahvalnosti i radosti da će Jehova spasiti rasu iz ruku tiranina. U smrti nema ništa zastrašujuće za one koji se boje Boga.

Gandhi je mnogo kritiziran zbog tih izjava. U svom je članku "Pitanja o Židovima" odgovorio: "Prijatelji su mi poslali dva isječka koji kritiziraju moj zahtjev za Židove. U obje kritike Židovima je rečeno da ne predlažem ništa novo sugerirajući pasivni otpor zbog grešaka koje su učinjene protiv njih ... To je odricanje od nasilja koje sam branio od srca i to je učinkovita praksa proizašla iz ovog velikog odricanja. Na kritike je odgovorio svojim člancima "Odgovor židovskim prijateljima" i "Židovi i Palestina": "Odricanje od nasilja od mog srca i to je učinkovita praksa proizašla iz ovog velikog odricanja."

Gandiijeva stajališta o Židovima suočena sa židovskim holokaustom izazvala su kritike mnogih komentatora. 24. veljače 1939. Gandhi je objavio vrlo teško otvoreno pismo, za razliku od cionizma. Buber je izjavio da je nezgodno uspoređivati ​​britansko ponašanje prema indijanskim državljanima i onome što su nacisti učinili protiv Židova; i čak izjavio da je Gandhi jednom podržavao uporabu sile kad su Indijanci bili žrtve progona.

Gandhi je progon Židova od nacista 1930-ih protumačio u smislu Satyagraha. U svom je članku iz studenog 1938. predložio pasivni otpor kao rješenje ovog progona:

Čini se da je progon Židova od strane Nijemaca u povijesti bez presedana. Tirani u davna vremena nikada nisu dostigli razinu ludila kakvu je Hitler dostigao danas. Hitler nastavlja ovo ludilo s vjerskom odlučnošću. Stoga, svako nečovječno ponašanje koje zahtijeva elitna i militantna nacionalizam religija koju pokušava širiti je ljudsko ponašanje koje će biti nagrađeno sada i kasnije. Krivnja za iskreno ludu, ali odvažnu mladost ruši se preko cijele utrke s nevjerojatnom brutalnošću. Ako postoji rat za koji se može smatrati da se vodi u ime čovječanstva, rat koji će se otvoriti Njemačkoj kako bi se spriječio progon cijele rase bit će potpuno opravdan. Iznad mog je horizonta razgovarati o dobrim i lošim aspektima takvog rata. Čak i ako nema rata za te zločine nad Njemačkom i Židovima, ne može se sklopiti savez s Njemačkom. Kako se može uspostaviti savez sa državom koja kaže da se bori za pravdu i demokraciju, ali da je neprijatelj obojice? "

Glenn C. Altschuler moralno dovodi u pitanje Gandhija kako bi dopustio Britance da okupiraju nacističku Njemačku. Gandhi je Britancima rekao, "Ako žele upasti u vaše domove, izađite iz svojih domova. "Ako vas ne puste slobodno, neka se zaklaju muškarci, žene i djeca da ćete prihvatiti opredjeljenje prema njima."

Rani južnoafrički članci

Neki su članci koje je Gandhi napisao prvih godina u Južnoj Africi bili predmet rasprave. Kako je tiskano u svojoj zbirci "Zbirka djela Mahatme Gandhija", objavljenoj svim njegovim radovima, Gandhi je o južnoafričkom zatvoru svog vremena napisao 1908. u časopisu "Indijsko mišljenje": "Velika većina domaćih zatvorenika samo je jedan korak iznad životinja i često je problematična među sobom." oni se bore. " U svom govoru, ponovo objavljenom u istoj zbirci, 26. rujna 1896. Gandhi govori o "sirovom kafiru koji će skupiti dovoljno jata životinja za lov na jedan plijen i s jednom ambicijom kupiti profit, a potom život provesti uspavan i gol". Danas izraz Kaffir ima pogrdno značenje, ali valja napomenuti da je Gandhievo značenje s vremenom bilo drugačije od današnjeg. Neki su optuživali Gandhija za rasizam za komentare poput ove.

Surendra Bhana i Goolam Vahed, dva profesora povijesti sa širokim opsegom u Južnoj Africi, raspravljaju o ovim diskusijama u "Stvaranju političkog reformatora: Gandhi u Južnoj Africi, 1893-1914. (New Delhi: Manohar, 2005.) (Razvoj političkog reformatora: Gandhi 1893. - 1914. u Južnoj Africi). U prvom poglavlju, "Gandhi, Afrikanci i Indijanci u kolonijalnom Natalu" pod "Bijela vladavina", oni se usredotočuju na odnose afričke i indijske zajednice i politike koje izazivaju rasnu diskriminaciju, a samim tim i napetost među tim zajednicama. Prema njihovom zaključku iz tih odnosa, "na mladog Gandhija utjecali su koncepti rasne diskriminacije koji su prevladavali u 1890-ima". Također je rekao da su ga Gandhijeva iskustva u zatvoru učinila osjetljivijim za situaciju Afrikanaca i da je kasnije Gandhi omekšao; Oni navode da su, kada izražavaju svoje predrasude prema Afrikancima, manje kategorični i otvoreniji za gledanje zajedničkih ciljeva. " "Kažu da su njihovi negativni pogledi u zatvoru u Johannesburgu za Afrikance koji su osuđeni već duže vrijeme, a ne za Afrikance."

Bivši južnoafrički predsjednik Nelson Mandela bio je Gandijev sljedbenik, usprkos pokušajima da se spriječi otvaranje Gandijeve statue u Johannesburgu 2003. godine. Bhana i Vahed komentirali su događaje povezane s otvaranjem skulpture u odjeljku Zaključak svoga djela „Izrada političkog reformatora: Gandhi u Južnoj Africi, 1893-1914. U odjeljku „Gandhijeva ostavština u Južnoj Africi“, Gandhi je nadahnuo mnoge generacije južnoafričkih aktivista koji su pokušali zaustaviti upravu Bijelih. To nasljeđe povezuje ga s Nelsonom Mandelom, tako da je Mandela u izvjesnom smislu završio početak Gandhija. " Oni nastavljaju pozivajući se na rasprave koje su se odvijale tijekom otvaranja Gandhijevog kipa. O ove dvije različite perspektive o Gandhiju, Bhana i Vahed zaključuju: „Oni koji pokušavaju iskoristiti Gandhija u svoje političke svrhe u post aparthejdu, Južna Afrika ne mogu dodati ništa svom slučaju ako nisu upoznati s nekim činjenicama o Gandhiju i jednostavno kažu da je to rasistička. stupnjeva događaja. "

Nedavno je Nelson Mandela prisustvovao konferenciji od 100. do 29. siječnja 30. u New Delhiju koja se poklopila sa stotogodišnjicom ulaska satyagrahana u Južnu Afriku. Također, Mandela Gandhi pojavila se u južnoafričkoj premijeri filma Moj otac u srpnju 2007. uz video isječak. Anil Kapoor, producent filma, razgovarao je o ovom isječku na sljedeći način: „Nelson Mandela poslao je posebnu poruku za otvaranje filma. Mandela je govorio ne samo o Gandhiju, već i o meni. Zahvaljujem se što sam snimio ovaj film koji mi zagrijava srce i omogućava da se osjećam skromno. Ipak, trebao sam im zahvaliti što su mi dopustili da snimim ovaj film u Južnoj Africi i napravim svjetsku premijeru ovdje. Mandela je jako podržavao film. " Južnoafrički predsjednik Thabo Mbeki pridružio se ovom otvorenju s ostatkom južnoafričke vlade.

Ostale recenzije

Vođa dalističke kaste BR Ambedkar Gandhi osudio je termin Harijani, koji je koristio kada je govorio o dalitskom društvu. Značenje ovog izraza je "Djeca Božja"; a neki su ga protumačili kao da Daliti ne dostižu socijalnu zrelost i da povlaštena indijska kasta znači paternalistički stav. Ambedkar i njegovi saveznici također su smatrali da Gandhi podriva Dalitina politička prava. Gandhi je inzistirao da su, iako je rođen u kasi Vaishya, aktivisti Dalita poput Ambedkara mogli govoriti u ime Dalita.

Indijski znanstvenik Koenraad kritizirao je Gandhija u Elstu. Dovodio u pitanje učinkovitost Gandhijeve teorije pasivnog otpora i izjavio da bi to moglo napraviti samo nekoliko kompromisa od Britanaca. Elst je također tvrdio da je neovisnost Indije prihvaćena jer su se Britanci plašili nasilnih djela, a ne pasivnog otpora (također s iscrpljivanjem resursa nakon Drugog svjetskog rata). Prema Elstu, primjer toga je podrška indijskoj zajednici subpostora Chara Bose indijskoj nacionalnoj vojsci. Kao pohvalu navodi: "Glavni razlog zašto je Gandhi postao poznat jest taj što je jedini vođa među vođama slobode u kolonijalnim društvima koji proizvodi politike i strategije koje proizlaze iz lokalne kulture, a ne zapadnih modela (poput nacionalizma, socijalizma, anarhizma)."



razgovarati

Budite prvi koji će komentirati

Yorumlar